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Personnalité du 31/03/2012 – René DESCARTES 31 mars, 2012

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René DESCARTES

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René DESCARTES

né le 31/03/1596 à 02h00 à La Haye en Touraine (37) – FRANCE

THEME NATAL

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BIOGRAPHIE

René Descartes, né le 31 mars 1596 (*) à La Haye en Touraine, ville renommée Descartes (Indre-et-Loire) à partir de 19671, et mort le 11 février 1650 à Stockholm, est un mathématicien, physicien et philosophe français.

Il est considéré comme l’un des fondateurs représentants de la philosophie moderne : il formule le cogito, fondant ainsi le système des sciences sur le sujet connaissant face au monde qu’il se . En physique, il a apporté une contribution à l’optique et est considéré comme le fondateur du mécanisme. En mathématiques, il est à l’origine de la géométrie analytique. Certaines de ses théories ont par la suite été contestées (théorie de l’animal-machine) ou abandonnées (théorie des tourbillons ou des esprits-animaux). Sa pensée a pu être rapprochée de la peinture de Nicolas Poussin pour son caractère clair et ordonné.

Sa méthode philosophique et scientifique, exposée à partir de 1628 dans les Règles pour la direction de l’esprit, puis dans le Discours de la méthode en 1637, affirme constamment une rupture par rapport à la scolastique enseignée dans l’Université. Elle se caractérise par sa simplicité (Descartes la résume en peu de règles, quatre en tout dans le Discours de la méthode) et prétend rompre avec les interminables raisonnements scolastiques. Elle prend pour modèle la méthode mathématique, cherchant à remplacer la syllogistique aristotélicienne utilisée pendant tout le Moyen Âge.

Comme Galilée, Descartes se rallie au système cosmologique copernicien ; mais, par prudence envers la censure, il « avance masqué » (larvatus prodeo), en dissimulant partiellement la nouveauté de ses idées sur l’homme et le monde dans ses pensées métaphysiques, idées qui révolutionneront à leur tour la philosophie et la théologie. L’influence de Descartes sera déterminante sur tout son siècle : les grands philosophes qui lui succèderont développeront leur propre philosophie par rapport à la sienne, soit principalement en la développant (Arnauld, Malebranche), soit en s’y opposant (Hobbes, Pascal, Spinoza, Leibniz), .

Descartes affirme un dualisme substantiel entre l’âme (la res cogitans, la pensée) et le corps (la res extensa, l’étendue). Il radicalise sa position en refusant d’accorder la pensée à l’animal, le concevant comme une « machine », c’est-à-dire un corps entièrement dépourvu d’âme. Cette théorie sera critiquée dès son apparition mais plus encore à l’époque des Lumières, notamment par Voltaire, Diderot et Rousseau.

Enfance

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Statue de René Descartes à La Haye-Descartes.

Il est le troisième enfant de Joachim Descartes, conseiller au parlement de Bretagne à Rennes et de Jeanne Brochard, fille d’un maire de Nantes. Il naît en Touraine parce que sa mère a quitté Rennes en raison d’une épidémie de peste.

Sa mère meurt le 13 mai 1597, 13 mois et demi après sa naissance, quelques jours après la naissance d’un autre garçon qui ne survivra pas. Descartes est élevé par sa grand-mère, son père et sa nourrice. Son père l’appelle son petit philosophe, car René ne cesse de poser des questions. Vers 1600, Joachim Descartes se remarie avec Anne Morin, fille du propriétaire du château de Chavagne à Sucé près de Nantes ; la signature de Descartes apparaît à plusieurs reprises sur les registres paroissiaux de Sucé (1617, 1644).

À onze ans, Descartes entre au Collège royal Henri-le-Grand de la Flèche, où enseignent les Jésuites dont le Père François Fournet, docteur en philosophie issu de l’Université de Douai et le père Jean François, qui l’initiera aux mathématiques pendant un an. Il y reste jusqu’en 1614. Il y a droit à un traitement de faveur, sans cours le matin en raison de sa santé fragile , et de ses dons intellectuels précoces. Il y apprend la physique et la philosophie scolastique et étudie avec intérêt les mathématiques ; il ne cesse de répéter, en particulier dans son Discours de la méthode combien ces études lui paraissent incohérentes et fort impropres à la bonne conduite de la raison. De cette période, nous ne conservons qu’une lettre d’authenticité douteuse (peut-être est-elle de l’un de ses frères), lettre que Descartes aurait écrite à sa grand-mère.

Jeunesse et études

En 1616, il obtient son baccalauréat et sa licence de droit à l’université de Poitiers. Après ses études, il part vivre à Paris. De cette époque date un probable traité d’escrime. Il finit par se retirer en solitaire dans un quartier de la ville pour se consacrer à l’étude pendant deux années de vie cachée : Heureux qui a vécu caché est alors sa devise, il aura coutume d’affirmer, rejetant les artefacts et les prétentions de la reconnaissance sociale ou de la célébrité, qu’il préfère en toute chose avancer masqué. Il a déjà entrepris d’étudier le grand livre du monde.

Souhaitant voir du pays pendant sa jeunesse, l’excité entraîné par un « coup de folie », comme il se décrit plus tard, s’engage en 1618 en Hollande à l’école de guerre de Maurice de Nassau, prince d’Orange. Il fait la même année la connaissance du physicien Beeckman. Ce savant, apothicaire, avait coutume de cerner des problèmes non résolus de mathématiques et de physique, avec son cercle d’amis, et d’afficher les questions en souffrance sous forme de concours en des lieux de passage, proposant une récompense à celui qui ajouterait une voie vers une solution valable. Alors que maintes questions n’avaient trouvé aucun penseur et encore moins de réponse, un jeune cavalier français inconnu planche sur les problèmes des affichettes et rafle les récompenses avec brio, les solutions simples fascinent le cercle flamand et ainsi naît une amitié scientifique. Le jeune Descartes sort de l’ombre et adresse les premières lettres que nous avons conservées, ainsi qu’un compendium érudit sur la musique baroque, l’Abrégé de musique, objet de sa fascination du moment, à son aîné Isaac Beeckman. Le physicien Beeckman, promu en véritable détecteur de talent, tient un journal de recherches, il y relate les idées sur les mathématiques, la physique, la logique, la chimie etc. que Descartes lui communique au gré de leurs discussions à bâtons rompus ou de leurs échanges épistolaires ; Descartes consacre ses heures de loisir, mais aussi de veille imposée au corps de garde, à la lecture et à la réflexion, à l’étude des mathématiques et des phénomènes physiques.

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René Descartes.

En 1619, Descartes quitte la Hollande pour le Danemark, puis l’Allemagne, où la guerre de Trente Ans éclate, et assiste au couronnement de l’Empereur Ferdinand à Francfort. Il s’engage alors dans l’armée du duc Maximilien de Bavière.

Cette année-là, Descartes s’intéresse à l’ordre légendaire de la Rose-Croix dont il ne trouvera jamais aucun membre. Son appartenance à cette fraternité, de même que l’existence même de cette fraternité à cette époque, est contestée. Toujours est-il que dans le contexte qui suivit la condamnation des écrits favorables à l’héliocentrisme (1616), en France et en Allemagne, on parlait beaucoup des idées de cette prétendue fraternité. Il nia y avoir appartenu. Il émet un projet, Le trésor mathématique de Polybe le Cosmopolite, dédié « aux érudits du monde entier, et spécialement aux F.R.C. [Frères Rose-Croix], très célèbres en G. [Germanie] »

C’est pendant ses quartiers d’hiver (1619 – 1620) à Neubourg que se révèle à lui une pensée décisive pour sa vie. Le 10 novembre 1619, il fait en effet trois songes exaltants qui l’éclairent sur sa vocation :

« Le 10 novembre 1619 lorsque rempli d’enthousiasme je trouvai le fondement d’une science admirable… » (Olympiques, fragment)

Baillet en a fait le récit, dont voici le début :

« La recherche qu’il voulut faire de ces moyens, jeta son esprit dans de violentes agitations, qui augmentèrent de plus en plus par une contention continuelle où il le tenait, sans souffrir que la promenade ni les compagnies y fissent diversion. Il le fatigua de telle sorte que le feu lui prît au cerveau, et qu’il tomba dans une espèce d’enthousiasme, qui disposa de telle manière son esprit déjà abattu, qu’il le mit en état de recevoir les impressions des songes et des visions.
Il nous apprend que le dixième de novembre mille six cent dix-neuf, s’étant couché tout rempli de son enthousiasme, et tout occupé de la pensée d’avoir trouvé ce jour-là les fondements de la science admirable, il eut trois songes consécutifs en une seule nuit, qu’il s’imagina ne pouvoir être venus que d’en haut. »

Il raconte alors comment il s’enferme dans son poêle et conçoit sa méthode. La légende raconte que, alité, il regarde le plafond au plâtre fissuré et imagine un système de coordonnées, permettant de décrire lignes, courbes et figures géométriques par des couples de nombres arithmétiques, dont il ne reste qu’à analyser les propriétés.

Il fait alors vœu d’un pèlerinage à Notre-Dame de Lorette à Loreto (accompli finalement en 1623), renonça à la vie militaire et, de 1620 à 1622, il voyage en Allemagne et en Hollande, puis revient en France. Ce qu’il a écrit pendant cette période se trouve dans un petit registre mentionné dans l’inventaire fait à Stockholm après sa mort, mais il est aujourd’hui perdu. Il nous est néanmoins connu par Baillet et par Leibniz qui en avait fait des copies. Ces copies furent retrouvées par Foucher de Careil et publiées en 1859 sous le titre Cogitationes Privatae. Mais il se trouve qu’elles ont depuis de nouveau disparu. De cette époque nous possédons également un De Solidorum elementis.

En 1622, il liquide l’héritage de sa mère et bénéficie alors de 6 000 livres de rente, ce qui le dispense de travailler ; il règle ses affaires de famille et recommence à voyager, visitant l’Italie. De l’été 1625 à l’automne 1627, Descartes est de nouveau en France. Il rencontre le père Marin Mersenne à Paris et commence à être connu pour ses inventions en mathématiques. Il fréquente le monde, cherche la compagnie des savants et se bat en duel. Mais, à l’automne 1627, chez le nonce du pape, le cardinal de Bérulle lui fait obligation de conscience d’étudier la philosophie. Il part alors à la campagne, en Bretagne, pendant l’hiver 1627 – 1628.

C’est de cette époque (1622 – 1629) que datent divers traités de mathématiques (sur l’algèbre, l’hyperbole, l’ellipse, la parabole) connus par le journal de Beeckman, et d’autres petits traités qui sont perdus. L’œuvre la plus importante de cette période s’intitule les Règles pour la direction de l’esprit.

Les Provinces-Unies

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Buste René Descartes – sculpté par Joseph Silvestre Brun – Château de Versailles

Cherchant la solitude, il décide de s’installer dans les Provinces-Unies ; il y fait d’abord un bref séjour à l’occasion duquel il va voir Beeckman, mais il revient probablement à Paris pendant l’hiver 1628, puis s’installe définitivement en Hollande au printemps 1629. Sa vie est entièrement consacrée à l’étude. Il s’inscrit à l’Université de Franeker. Il continue pourtant de se déplacer (de 1629 à 1633 : Amsterdam, Leyde, Utrecht, Deventer, Egmond). Souhaitant ne pas être dérangé, il n’indique jamais sur ses lettres le vrai lieu où il se trouve, mais donne le nom de quelques villes.

À Amsterdam, Descartes vit au centre de la ville, dans la Kalverstraat, le quartier des bouchers, ce qui lui permet de faire de nombreuses dissections. Il rencontre des savants : Hendricus Reneri, Hortensius, Vopiscus Fortunatus Plempius, Schooten, etc. Ses rencontres, comme sa volonté de vivre solitaire, sont ainsi toujours subordonnées à sa passion de la recherche. Il commence en 1629 un Traité de métaphysique (aujourd’hui perdu), mais il ne semble pas que ses pensées se soient encore dirigées vers les thèses des Méditations métaphysiques. S’il formule néanmoins le 15 avril 1630 sa théorie de la création des vérités éternelles, c’est qu’il s’interroge sur la place de la science ; sa métaphysique se développe ainsi d’après ses réflexions de physique, et il ne tire pas encore au clair tous les fondements qui seront exprimés dans ses ouvrages ultérieurs.

Mais Descartes s’occupe également de mathématiques : il en réforme le système de notation, introduisant à la suite de Viète et d’Harriot, l’usage des lettres de l’alphabet latin pour désigner des grandeurs mesurables. C’est en 1631, quand Jacob Golius lui proposa le problème de Pappus, qu’il découvre les principes de la géométrie analytique. Il commence les Météores à l’occasion de l’observation des parhélies (observations faites à Rome, en 1629). Il étudie l’optique, redécouvre les lois de la réfraction, et achève la rédaction de la Dioptrique. Enfin, Descartes veut expliquer tous les phénomènes de la nature : il étudie les êtres vivants et fait de nombreuses dissections à Amsterdam pendant l’hiver 1631 – 1632. De là viendront le Monde et le Traité de l’homme. Les observations anatomiques de Descartes nous sont connues par les copies de Leibniz et des fragments (Excerpta anatomica, Primae cogitaniones circa generationem animalium, Partes similares et excrementa et morbi, ce dernier daté de 1631). Mais les dates de certains textes sont incertaines (pour certains jusqu’à 1648 peut-être).

Les lettres de cette période le montrent tout occupé de science ; on trouve néanmoins quelques remarques d’esthétique sur la musique. Elles nous renseignent également sur son caractère susceptible et exigent, méprisant l’irrésolution. Dans sa lettre à Mersenne du 4 novembre 1630, Descartes dit songer à faire un traité de morale. L’infatigable père Mersenne se trouve au centre d’un réseau de mathématiciens et de scientifiques de nombreux pays. La biographie du religieux Mersenne montre qu’il est l’animateur incontournable de la vie scientifique à Paris et un des premiers vigoureux partisans de la pensée de Descartes en France, alors que ce dernier voyageur n’a publié aucun ouvrage phare.

Condamnation de Galilée

En novembre 1633, Descartes apprend que Galilée a été condamné. Il renonce par prudence à publier le Traité du monde et de la lumière qui ne paraîtra qu’en 1664.

Le Saint-Office, le 24 février 1616, avait condamné les propositions : Sol est centrum mundi et omnino immobilis motu ; en 1620, un décret de la Congrégation des cardinaux avait autorisé de supposer le mouvement de la Terre par hypothèse. Mais l’ouvrage de Galilée, Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo (le dialogue sur les deux grands systèmes du monde), fut condamné le 22 juin 1633. L’hypothèse du mouvement de la Terre selon le modèle copernicien (héliocentrisme) ne pouvait être prise en compte que s’il était clair que l’analyse était effectuée dans une perspective purement mathématique.

Descartes reçoit de Beeckman l’année suivante (1634) le livre de Galilée qui lui valut cette condamnation. Il décide alors de donner une autre orientation à son œuvre : ce sera le Discours de la méthode (en 1637) et les essais qui le suivent, en particulier les Méditations métaphysiques (1641) et les Principes de la philosophie (1644).

À la fin de 1633, Descartes quitte Deventer pour Amsterdam ; en 1635, il est à Utrecht. Il passe ensuite à Leyde (où il avait déjà été en 1630) et s’arrête à Santpoort en 1637.

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Descartes et la reine Christine.

De 1637 à 1641, Descartes vit principalement à Santpoort. Période heureuse, il publie en français le Discours de la méthode et polémique avec ses contradicteurs, Jean de Beaugrand, Pierre de Fermat, Gilles Personne de Roberval, Plempius et Jan Stampioen ; il fait venir auprès de lui Hélène Jans, une simple servante devenue compagne et amie. En août 1635, il a et reconnaît avec Hélène une fille baptisée, Francine. Mais la fillette Francine meurt en septembre 1640 de fièvres éruptives, laissant un Descartes éploré, montrant sans fausse pudeur des larmes à ses amis. Un mois plus tard, il perd son père, âgé de soixante-dix-huit ans et doyen du Parlement de Bretagne. Ces disparitions rapprochées sont à l’origine du « plus grand regret qu’il eût jamais senti de sa vie ». Le 31 mars 1641, l’auteur reconnu s’installe dans le petit château d’Endegeest, agrémenté d’un beau jardin, de vergers et de prairies. C’est là qu’il reçoit l’abbé Picot, l’abbé de Touchelaye, le conseiller Jacques Vallée Desbarreaux et de nombreux amis. Vers 1640, d’après le De metallorum transmutatione de Daniel Morhof (1637), il fait quelques expériences d’alchimie (ou chimie) avec son ami Cornelis Van Hogelande, mais il rejette la théorie des trois Substances (Soufre, Sel, Mercure) de Paracelse

En 1641, il répond aux objections de Hobbes contre ses Méditations métaphysiques, publiées en latin, et il doit subir les premiers feux d’une longue controverse, dite querelle d’Utrecht, lancée par le prédicateur Voetius. Les partisans de Voetius, en particulier son élève et prête-nom Schoock, accusent publiquement Descartes et son correspondant d’Utrecht, Henricus Regius de soutenir Copernic, de nommer l’âme un « accident ». Ils l’accusent également d’athéisme et ils n’hésitent pas à pourfendre en chaire le philosophe, à réclamer qu’il subisse le sort réservé à Toulouse en 1619 à Giulio Cesare Vanini. Descartes fait alors intervenir l’université de Groningue et l’ambassadeur de France afin que cessent ces menaces.

Article détaillé : Les controverses du cartésianisme.

Suède et fin de vie

Il rencontre Élisabeth de Bohême, fille de l’électeur Palatin détrôné en exil en Hollande, en 1643, et commence une abondante correspondance avec la jeune femme, traitant notamment d’éthique.

En 1646, alors que se poursuit la querelle d’Utrecht, il se fâche avec son correspondant, Henricus Regius, qui offre une alternative matérialiste à la métaphysique et à l’épistémologie cartésienne. Il charge un de ses élèves, Tobias Andreœ, de développer ses arguments contre Regius. Deux ans plus tard, il publie contre Regius Notes sur un Certain Manifeste.

L’intérêt et les incessantes interrogations pertinentes de la princesse Elizabeth stimulent le penseur qui s’attèle à la rédaction du Traité des Passions (1649). Faisant trois séjours en France (1644, 1647 et 1648), il rencontre au cours du second, Pascal, et prétendra lui avoir inspiré ses expériences du Puy-de-Dôme sur le vide.

En septembre 1649, il accepte sur son invitation, de devenir le tuteur de la reine Christine à Stockholm, résidant chez l’ambassadeur de France, Pierre Chanut. Dès cette époque naît la rumeur qu’elle a une liaison avec le philosophe, même si cette liaison est peu crédible. La rigueur du climat et l’horaire matinal de ses entretiens avec la reine avant 5 heures du matin sont inhabituels au penseur et auraient eu raison, selon la version officielle, de sa santé. Il n’a hâte que de partir au retour du printemps, mais serait meurt le 11 février 1650.

Toute une mythologie sur les circonstances de sa mort voit le jour dès son décès. L’hypothèse la plus est notamment évoquée dès cette époque est celle d’un empoisonnement à l’arsenic. Cette thèse est à nouveau développée par Eike Pies dans son livre Der Mordfall Descartes (« L’Affaire Descartes »), paru en 1996 puis dans La Mort mystérieuse de René Descartes (« Der rätselhafte Tod des René Descartes », non traduit en français) de Theodor Ebert. Selon cette version, il aurait été empoisonné par une hostie, contenant une dose mortelle d’arsenic, donnée par l’aumônier François Viogué (père catholique et missionnaire apostolique de la Propaganda Fide, attaché à l’ambassade de France à Stockholm), qui aurait craint que l’influence cartésienne (notamment son refus (comme Luther et Calvin) du dogme catholique de la transsubstantiation), ne dissuade la reine Christine luthérienne de se convertir au catholicisme : Christine de Suède envoie au chevet du philosophie le médecin Van Wullen qui note les symtômes suivants dans son compte-rendu : coliques, frissons, vomissements, sang dans l’urine. Descartes se fait préparer comme antidote, un émétique à base de vin et de tabac, ce qui laisse penser qu’il suspectait lui-même l’empoisonnement. En 1666, l’ambassadeur en Suède Hugues de Terlon est missionné par Louis XIV pour rapatrier sa dépouille : constatant lors de l’exhumation le 1er mai que le corps est en état de décomposition avancée, il transfère les restes dans une boîte de cuivre de 80 cm de longueur. Au passage, l’ambassadeur prélève, pour lui-même, l’index droit du philosophe qui « avait servi d’instrument aux écrits universels du défunt ». Le 24 juin 1667 le cercueil en cuivre de Descartes fut déposé sous un monument de marbre en l’église de l’Abbaye Sainte-Geneviève de Paris qui tombe en ruines au fil des décennies. En 1790, l’Assemblée nationale constituante charge Alexandre Lenoir de choisir les tombeaux et sculptures qui méritent d’être conservés dans l’ancien couvent des Petits-Augustins. En 1792, l’abbé de Sainte-Geneviève lui demande de sauver les biens de son église. À part le crâne de Descartes qui manque, le Conservateur du Patrimoine récupère dans un « coffre de bois » les ossements attribués à Descartes (fragment de tibia et de fémur, de radius et de cubitus, les autres os étant réduits en poussière) qui sont transférés dans un sarcophage en porphyre dans l’ancien couvent, devenu dépôt des monuments ; au passage il récupère un os plat, afin d’y faire des bagues pour ses amis. Sous la Restauration, les ossements sont conservés au couvent des Bernardins, puis réinhumés à l’église Saint-Germain-des-Prés où ils reposent depuis le 26 février 1819. Mais son crâne supposé a connu de nombreuses vicissitudes : a-t-il été volé par Isaac Planström, un officier des gardes de la ville de Stockholm chargé de son exhumation en 1666 ?A-t-il été racheté lors d’une vente aux enchères et ramené en France par le chimiste suédois Berzélius en 1821 ? Ce prétendu crâne de Descartes, sur lequel est gravé un poème en latin et le nom de ses neuf propriétaires successifs, est remis par Berzélius à Georges Cuvier qui le confie à la collection anatomique du Jardin des plantes, puis celle du Musée de l’Homme en 1931. Prétendu car il existe cinq autres crânes attribués au philosophe. Bien que la Convention nationale, en 1792, ait projeté de transférer ses cendres au Panthéon de Paris avec les honneurs dus aux grands hommes, ses restes sont, deux siècles plus tard, toujours « coincés » entre deux autres pierres tombales – celles de Jean Mabillon et de Bernard de Montfaucon – dans une chapelle abbatiale de l’église Saint-Germain-des-Prés, à Paris. L’arrêté de la Convention n’a toujours pas été appliqué, de même que le projet en 1996 de François Fillon de transférer le prétendu crâne au Collège royal de La Flèche où Descartes a été pensionnaire ou celui de la panthonéisation de ce crâne en 2010, ce qui peut être expliqué par les doutes sur l’authenticité même des ossements et du crâne du philosophe.

Philosophie de Descartes

Le projet cartésien : la recherche d’une science universelle

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Descartes par Moncornet.

La philosophie en France pendant la Renaissance est encore assez mal connue, et il est donc difficile de connaître avec précision les influences philosophiques qu’a reçues Descartes. On trouvera ci-dessous quelques éléments de contexte permettant d’explorer des pistes.

Quand Descartes commence à s’intéresser aux sciences, la domination de l’aristotélisme et de la métaphysique scolastique commence à être discutée. Nous savons par exemple que Descartes a été influencé par la méthode du doute du théologien Pierre Charron, qui s’est démarqué de la métaphysique qu’il jugeait trop spéculative.

Il y a au XVIIe siècle une résurgence certaine des courants philosophiques du stoïcisme, de l’augustinisme et du scepticisme – plus particulièrement en ce qui a trait à l’influence de Montaigne, qui constitue à cet égard une figure représentative du doute et du scepticisme qui anime l’époque. Le doute sceptique est une question qui intéresse son siècle : on a conscience de ne pas posséder une vérité indubitable, surtout dans le domaine des mœurs et des opinions, mais on la cherche : le cheminement vers le doute s’oriente vers la vérité. Les idées de la fraternité de Rose-Croix étaient aussi très répandues en Allemagne et en France autour des années 1620.

Par ailleurs, la controverse ptoléméo-copernicienne sur les deux systèmes du monde (géocentrisme vs héliocentrisme) fait rage dans le milieu scientifique et religieux (voir révolution copernicienne). Les thèses héliocentriques font leur chemin. Elles remettent en cause certains fondements de la religion chrétienne : en effet quelques passages cosmologiques de la Bible, interprétés littéralement, laissent entendre que la Terre est immobile. Les systèmes d’Aristote et de Ptolémée décrivaient aussi la Terre fixe au centre de l’univers. Il n’est pas possible de débattre tout-à-fait librement de l’héliocentrisme depuis l’interdiction de 1616 par l’Église. Galilée, célèbre partisan de la doctrine héliocentrique, après avoir convaincu une partie des autorités de l’Église, est finalement condamné à l’emprisonnement en 1633 par un tribunal ecclésiastique. Son ami le pape Urbain VIII commue sa peine en assignation à résidence.

Descartes avait écrit en 1632-1633 un traité du monde et de la lumière, dans lequel il défendait la thèse de l’héliocentrisme. Descartes apprit en 1633 la condamnation de Galilée, puis il reçut en 1634 de son ami Beeckman le dialogue sur les deux grands systèmes du monde, le livre qui valut à Galilée sa condamnation. C’est la raison pour laquelle, par sincère soumission aux autorités ecclésiastiques, il renonça à publier son traité du monde et de la lumière. Pensant que Galilée avait manqué de méthode pour défendre la thèse de l’héliocentrisme, il préféra s’orienter vers une carrière philosophique:

Avec Descartes, les outils mathématiques permettent le développement d’une science nouvelle, la dynamique, issue de l’astronomie et de la physique. Les sciences deviennent des disciplines autonomes qui se passent de la métaphysique. L’école scolastique a manqué sur les questions d’observation, elle est discréditée. C’est la révolution copernicienne.

Descartes, avide de connaissances, s’interrogea sur la place de la science dans la connaissance humaine. Il approuvait le projet de Galilée de rendre compte de la nature en langage mathématique, mais il lui reprochait son manque de méthode, d’ordre, et d’unité. Toute la philosophie cartésienne aura pour préoccupation constante de ramener l’étude d’objets particuliers à quelques principes premiers, dont le fameux cogito ergo sum.

Dans son ouvrage sur les Règles pour la direction de l’esprit (1629), Descartes avait fait l’inventaire de nos moyens de connaître, et avait privilégié l’intuition et la déduction, sans négliger l’imagination et la mémoire (règle douzième).

Après le procès de Galilée, le projet philosophique de Descartes se présente alors en trois étapes principales correspondant aux trois œuvres suivantes :

Le discours de la méthode (1637)

Descartes commença donc par élaborer une méthode qu’il voulait universelle, aspirant à étendre la certitude mathématique à l’ensemble du savoir, et espérant ainsi fonder une mathesis universalis, une science universelle. C’est l’objet du Discours de la méthode (1637). Il affirme ainsi que l’univers dans son ensemble (mis à part l’esprit qui est d’une autre nature que le corps) est susceptible d’une interprétation mathématique. Tous les phénomènes doivent pouvoir s’expliquer par des raisons mathématiques, c’est-à-dire par des figures et des mouvements conformément à des « lois ».

Descartes juge la méthode scolastique, inspirée de l’Antiquité et de la tradition judéo-chrétienne, comme trop « spéculative », déclarant dans le discours de la méthode (sixième partie) :

« Au lieu de cette philosophie spéculative qu’on enseigne dans les écoles, on en peut trouver une pratique, par laquelle, connoissant la force et les actions du feu, de l’eau, de l’air, des astres, des cieux, et de tous les autres corps qui nous environnent, aussi distinctement que nous connoissons les divers métiers de nos artisans, nous les pourrions employer en même façon à tous les usages auxquels ils sont propres, et ainsi nous rendre comme maîtres et possesseurs de la nature. »

Les méditations sur la philosophie première (1641)

Mais il sentira la nécessité d’un fondement métaphysique pour la connaissance, fondement lié à la théologie qui permettrait d’affermir la religion. La métaphysique cartésienne, qu’il expose dans les méditations sur la philosophie première (1641), a ainsi une double fonction, et le but serait atteint si l’on mettait en évidence les principes premiers dont on peut déduire tout le reste : le cogito.

Toutefois, dans les méditations, Descartes semble montrer des réticences à s’étendre complètement sur la notion scolastique de substance, qui se trouve, pourtant, au cœur de la métaphysique. Cette notion ne sera vraiment abordée par Descartes que dans les Principes de la philosophie.

Les Principes de la philosophie (1644)

La métaphysique cartésienne devient dans ce texte le point de départ de toutes les connaissances jusqu’à la morale qui en est le fruit. Dans les Principes de la philosophie (1644), Descartes compare la philosophie à « un arbre, dont les racines sont la métaphysique, le tronc la physique, et les branches toutes les autres sciences, les principales étant la mécanique, la médecine et la morale… »

Le projet cartésien s’inscrit donc dans une conception « morale » de la recherche de la vérité :

« C’est proprement avoir les yeux fermés, sans tâcher jamais de les ouvrir, que de vivre sans philosopher ; et le plaisir de voir toutes les choses que notre vue découvre n’est point comparable à la satisfaction que donne la connaissance de celles qu’on trouve par la philosophie ; et, enfin, cette étude est plus nécessaire pour régler nos mœurs et nous conduire en cette vie, que n’est l’usage de nos yeux pour guider nos pas. Les bêtes brutes, qui n’ont que leur corps à conserver, s’occupent continuellement à chercher de quoi le nourrir ; mais les hommes, dont la principale partie est l’esprit, devraient employer leurs principaux soins à la recherche de la sagesse, qui en est la vraie nourriture ; et je m’assure aussi qu’il y en a plusieurs qui n’y manqueraient pas, s’ils avaient espérance d’y réussir, et qu’ils sussent combien ils en sont capables. Il n’y a point d’âme tant soit peu noble qui demeure si fort attachée aux objets des sens qu’elle ne s’en détourne quelquefois pour souhaiter quelque autre plus grand bien, nonobstant qu’elle ignore souvent en quoi il consiste. Ceux que la fortune favorise le plus, qui ont abondance de santé, d’honneurs, de richesses, ne sont pas plus exempts de ce désir que les autres ; au contraire, je me persuade que ce sont eux qui soupirent avec le plus d’ardeur après un autre bien, plus souverain que tous ceux qu’ils possèdent. Or, ce souverain bien considéré par la raison naturelle sans la lumière de la foi, n’est autre chose que la connaissance de la vérité par ses premières causes, c’est-à-dire la sagesse, dont la philosophie est l’étude. Et, parce que toutes ces choses sont entièrement vraies, elles ne seraient pas difficiles à persuader si elles étaient bien déduites. » (les Principes de la philosophie, lettre-préface de l’édition française des Principes)

La notion de méthode chez Descartes

Règles pour la direction de l’esprit[modifier]

Dans les Règles pour la direction de l’esprit (1629), Descartes expose son intention d’orienter les études de façon que l’esprit porte des « jugements solides et vrais » (première règle).

Il y a nécessité d’élaborer une méthode pour parvenir à la recherche de la vérité, car la méthode est « la voie que l’esprit doit suivre pour atteindre la vérité. » (règle quatrième). Les principes de la méthode sont innés en nous, et valables pour conduire sa raison en ordre vers la vérité, et cela dans toutes les sciences.

Descartes revient sur ce qui est immédiatement évident, à savoir la condition de la certitude de la connaissance. Il existe donc, pour Descartes, des propositions simples qui, dès qu’elles sont pensées, sont tenues pour vraies : rien ne produit rien, une seule et même chose ne peut à la fois être et ne pas être, etc. Ces propositions ne sont pourtant pas « données », elles s’appuient sur des cas généraux, mais sont comprises en tant que telle par la seule pensée. C’est au moyen d’une intuition que la pensée saisit de façon évidente les éléments les plus simples, c’est-à-dire les principes (règle cinquième).

Descartes passe en revue les moyens d’accès à la connaissance, indiquant dans la huitième règle :

« Et d’abord nous remarquerons qu’en nous l’intelligence seule est capable de connaître, mais qu’elle peut être ou empêchée ou aidée par trois autres facultés, c’est à savoir, l’imagination, les sens, et la mémoire. »

Pour parvenir à la certitude, tout doit être « reconstruit » ; Descartes va ainsi s’efforcer de bâtir la science sur un fonds qui soit tout à lui. Mais la première condition pour bâtir l’édifice des sciences certaines, c’est que l’esprit se crée ses propres instruments, au lieu d’emprunter à autrui des outils dont il n’a pas éprouvé la rigueur. Quelqu’un qui veut exercer l’art de forgeron sans encore en avoir les outils, devra se forger pour son usage avec les moyens de la nature les outils dont il a besoin. Cet instrument que se forge lui-même l’esprit, ce sont les règles de la méthode.

Il faut se servir de « toutes les ressources de l’intelligence, de l’imagination, des sens, de la mémoire, pour avoir une intuition distincte des propositions simples » (règle douzième).

La méthode sera pour Descartes le point de départ de toute philosophie, car elle « prépare notre entendement pour juger en perfection de la vérité et nous apprend à régler nos volontés en distinguant les choses bonnes d’avec les mauvaises. » La grande préoccupation de Descartes est ainsi d’atteindre la certitude. C’est pourquoi il se méfie des connaissances qui viennent des sens et des livres, car ce ne sont là que des certitudes paresseuses, quand il ne s’agit pas seulement de probabilité, et, par ce moyen, nous ne pouvons trouver la vérité que par hasard et non par méthode.

Le Discours de la méthode (1637)

Article détaillé : Discours de la méthode.

Descartes publia des extraits du Traité du monde et de la lumière (la Dioptrique, les Météores, la Géométrie) et y introduisit une préface, intitulée discours de la méthode, pour bien conduire sa raison et chercher la vérité dans les sciences, qui est restée célèbre.

Intuition et déduction

C’est à partir des intuitions des principes que Descartes propose de raisonner, c’est-à-dire de nous avancer dans la connaissance au moyen de la déduction. La déduction est ainsi un mouvement de la pensée, consistant en une série d’intuitions enchaînées, mises en relation par ce mouvement continu de l’esprit. Par ces séries d’intuitions reliées par le raisonnement, nous ramenons ce qui est inconnu aux principes, c’est-à-dire à ce qui est connu. Ainsi, en raisonnant sur la base de l’évidence, la pensée étend son domaine de connaissance au-delà des principes.

La méthode de Descartes ne prétend pas déduire a priori les phénomènes. Mais c’est toujours l’expérience des cas particuliers qui met la pensée en mouvement, et cette pensée déduit et trouve de nouvelles connaissances. Néanmoins, si ce ne sont pas les causes qui prouvent les effets, il reste que la vérité est établie par des déductions à partir de principes, plutôt que par l’accord avec l’expérience. Ainsi Descartes est-il « rationaliste » quand il estime que la déduction est, par elle-même, suffisante pour valider la connaissance, et que ce sont les causes prouvées par l’expérience qui expliquent l’expérience. Cependant, lorsque l’expérience n’est pas conforme à ses principes, Descartes préférera privilégier les principes plutôt que de se plier à la réalité des résultats expérimentaux, parfois à l’excès. Sur ce point, Newton s’opposera au cartésianisme,en attribuant la plus grande importance à l’adéquation entre les théories scientifiques et les faits expérimentaux, quitte pour cela à ne pas former d’hypothèses (par exemple, sur la nature de la force gravitationnelle). La science est certes pour Descartes un système hypothético-déductif s’appuyant sur l’expérience, mais il reste que, pour lui, il devrait être possible de comprendre le monde physique par une théorie explicative complète prenant la forme d’une démonstration algébrique universelle.

Cette méthode scientifique étant établie, se pose alors la question de savoir quels sont les premiers principes : sur quoi notre pensée peut-elle se fonder pour s’assurer la certitude de ses connaissances ? Nous pouvons en effet douter de toutes nos connaissances.

Dans la sixième partie du discours de la méthode, Descartes indique qu’il a cherché à trouver les « principes ou premières causes de tout ce qui est ou qui peut être dans le monde, sans rien considérer pour cet effet que Dieu seul qui l’a créé ».

La certitude que Descartes se propose de trouver est, au contraire de la certitude seulement expérimentale, absolue, et c’est une certitude analogue à celle des démonstrations mathématiques qui nous font voir avec évidence que la chose ne saurait être autrement que nous la jugeons et qui ne donne pas prise au scepticisme :

« Ces longues chaînes de raisons, toutes simples et faciles, dont les géomètres ont coutume de se servir pour parvenir à leurs plus difficiles démonstrations, m’avaient donné occasion de m’imaginer que toutes les choses qui peuvent tomber sous la connaissance des hommes s’entresuivent en même façon, et que, pourvu seulement qu’on s’abstienne d’en recevoir aucune pour vraie qui ne le soit, et qu’on garde toujours l’ordre qu’il faut pour les déduire les unes des autres, il n’y en peut avoir de si éloignées auxquelles enfin on ne parvienne, ni de si cachées qu’on ne découvre. »

Ainsi, par le nom de science, Descartes n’entend-il rien d’autre qu’une connaissance claire et distincte. Le point de départ de la théorie de la connaissance, ce qui sera retenu tout particulièrement par un cartésien comme Nicolas Malebranche, c’est la simplicité et la clarté des premiers éléments. Mais cette pensée de l’évidence serait vide si elle ne prenait pour matière l’expérience, et ne procédait par induction, c’est-à-dire par l’énumération des éléments d’une question à résoudre. Seule une telle connaissance, en augmentant notre savoir, « en formant notre esprit à porter des jugements solides et vrais sur tout ce qui se présente à lui » (Règles, I) peut nous permettre de posséder toute la certitude et la vérité dont notre esprit est capable.

C’est pourquoi il faut dire également que toutes nos connaissances dépendent de notre entendement, et que ce dernier procède de la même manière dans toutes les sciences. Il y a ainsi pour Descartes une unité de la méthode, et il ne peut y avoir qu’une méthode vraie qui exprime l’unité et la simplicité essentielle de l’intelligence : la méthode en est la manifestation ordonnée.

Préceptes de la méthode

Les règles de la méthode sont ainsi présentées par Descartes dans le Discours de la méthode :

«[…] comme la multitude des lois fournit souvent des excuses aux vices, en sorte qu’un état est bien mieux réglé lorsque, n’en ayant que fort peu, elles y sont fort étroitement observées ; ainsi, au lieu de ce grand nombre de préceptes dont la logique est composée, je crus que j’aurais assez des quatre suivants, pourvu que je prisse une ferme et constante résolution de ne pas manquer une seule fois à les observer. »
« Le premier était de ne recevoir jamais aucune chose pour vraie que je ne la connusse évidemment être telle ; c’est-à-dire, d’éviter soigneusement la précipitation et la prévention, et de ne comprendre rien de plus en mes jugements que ce qui se présenterait si clairement et si distinctement à mon esprit, que je n’eusse aucune occasion de le mettre en doute. »
« Le second, de diviser chacune des difficultés que j’examinerais, en autant de parcelles qu’il se pourrait, et qu’il serait requis pour les mieux résoudre. »
« Le troisième, de conduire par ordre mes pensées, en commençant par les objets les plus simples et les plus aisés à connaître, pour monter peu à peu comme par degrés jusques à la connaissance des plus composés, et supposant même de l’ordre entre ceux qui ne se précèdent point naturellement les uns les autres. »
« Et le dernier, de faire partout des dénombrements si entiers et des revues si générales, que je fusse assuré de ne rien omettre. »

Les Méditations métaphysiques (1641)

Article détaillé : Méditations sur la philosophie première.

Le doute méthodique et le cogito avaient été esquissés dans le Discours de la méthode. Les contemporains demandèrent à Descartes de plus amples explications sur sa métaphysique. Descartes aborde ces sujets dans les Méditations sur la philosophie première. Avant la publication, il demanda à son correspondant, Marin Mersenne (qui avait écrit les Questions sur la Genèse, 1623), de recueillir les objections des plus grands esprits de l’époque (1640).

Le doute méthodique

Article détaillé : Doute cartésien.
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Meditationes.

Pour s’assurer de la solidité de nos connaissances, il nous faut trouver, une bonne fois pour toutes, un fondement inébranlable à partir duquel nous pourrions déduire tout le reste. Ainsi peut-on dire que la méthode cartésienne commence en réalité par la mise en doute systématique de toutes les connaissances qui nous semblent évidentes.

Mais il faut tout d’abord faire quelques remarques sur l’exposition de la pensée cartésienne. Bien que Descartes écrive le Discours de la Méthode en français pour avoir une plus large audience, il ne conseille pas de le suivre dans les voies qu’il a explorées :

Parmi les connaissances que nous avons dans notre esprit, Descartes distingue celles que nous avons reçues dès le plus jeune âge et celle que l’on apprend dans les livres ou par des maîtres (Principes de la philosophie, I, 1).

Le préjugé et la précipitation nous empêchent de bien juger. Nous devons donc suspendre notre jugement. Inspiré du concept sceptique d’épochè, la suspension de jugement cartésienne diffère néanmoins de celle des sceptiques, qui provient de l’équilibre des raisons instauré par des raisons contradictoires de croire en telle ou telle chose. Le doute conduit alors chez les sceptiques à l’apathie, condition, selon eux, du bonheur. Au contraire, chez Descartes, le doute n’est qu’un moment, fondateur, dans le cheminement de la connaissance.

Il faut douter non seulement de nos préjugés acquis par l’éducation, mais aussi de ce que nous apprennent les sens, car ceux-là peuvent être quelquefois trompeurs, comme le montre l’exemple des illusions d’optique. Radicalisant cette expérience commune (l’image du bâton brisé dans l’eau), Descartes arrive, dans la Première méditation métaphysique, au « doute hyperbolique »: ne se pourrait-il pas que nos sens nous trompent tout le temps, comme dans le rêve ou la folie?

Le doute cartésien est dit « hyperbolique ». Il se distingue du doute des sceptiques ou de celui de Montaigne, et il ne repose pas sur la mise en question de l’objet lui-même (de son existence) mais du rapport du sujet à l’objet. Chez Descartes, le doute ne consiste donc pas en la seule suspension du jugement, mais il consiste, au contraire, à décider de juger comme faux ce qui apparaît comme seulement probable. L’argument du rêve permet à Descartes de rejeter comme faux toutes les perceptions sensibles, puisque, comme l’expérience en atteste, nos sens peuvent parfois se révéler trompeurs. Mais il reste encore quelques vérités qui nous semblent très évidentes, parce qu’elles portent sur les éléments les plus simples : il en est ainsi des vérités et surtout des idées mathématiques. Néanmoins, il arrive que nous nous trompions aussi en calculant ; mais ce n’est pas encore là le doute le plus radical que nous puissions concevoir, car nous pouvons faire l’hypothèse d’un « dieu trompeur », d’un « malin génie » qui nous aurait créés tels que nous nous trompions toujours (Première Méditations métaphysiques).

Le doute devient alors hyperbolique, et son caractère volontaire fait même de lui un doute métaphysique, car il ne concerne plus seulement les sens et les jugements que nous pouvons formuler à partir de leurs témoignages ; ce doute est la formulation de l’hypothèse que l’erreur et l’illusion sont ontologiquement liées à notre esprit (dont les modes principaux sont l’entendement et la volonté) et qu’elles peuvent donc être radicales et insurmontables ; rien alors ne semble plus pouvoir être tenu pour absolument certain. Et même les mathématiques, aussi évidentes soient-elles pour notre entendement, pourraient bien n’être que le résultat d’une tromperie dont nous sommes les victimes.

Par l’exercice méthodique de ce doute hyperbolique, nous pouvons en arriver à ne plus pouvoir rien juger comme absolument certain, à ne plus pouvoir rien tenir ni pour vrai ni pour faux, à ne plus tenir aucun être comme réel.

Dans la deuxième Méditation métaphysique, Descartes montre, par l’exemple du morceau de cire, que ce ne sont pas tant nos sens qui nous trompent, mais bien plutôt le jugement que nous formulons sur leurs témoignages. C’est l’entendement qui conçoit le morceau de cire en tant que substance étendue, au-delà des figures, des couleurs, des odeurs, etc. que nous pouvons lui prêter. Ainsi, s’il y a erreur, elle ne peut venir que de la précipitation de notre volonté à juger de ce que nous recevons par le moyen de la perception ; c’est, pour nous, une marque d’imperfection et une source intarissable d’erreurs.

Le cogito

Mais il reste, dans ce néant universel ou nous nous sommes placés en doutant méthodiquement, quelque chose dont nous ne saurions jamais douter : nous savons que nous doutons, et le sachant, nous avons l’intuition immédiate et claire que nous ne sommes pas rien : tandis que je doute, je sais que j’existe, car s’il y a un doute, c’est qu’il y a nécessairement quelqu’un qui est là pour douter : cogito, ergo sum, « je pense donc je suis » (Les Principes de la philosophie, §7). Cette intuition n’est pas conçue comme un raisonnement (penser est ici davantage une intuition, une expérience) ; le cogito ne doit pas être confondu avec un syllogisme incomplet auquel manquerait la majeure (par exemple : « Tout ce qui pense existe/or je pense/Donc je suis »). Le « donc » (ergo) disparaît d’ailleurs du texte des méditations, lequel insiste d’abord sur le « je suis, j’existe » (ego sum, ego existo). Le sum précède le cogito, nous sommes d’abord dans une métaphysique du sujet :

« Après y avoir bien pensé, et avoir soigneusement examiné toutes choses, enfin il faut conclure, et tenir pour constant que cette proposition : « Je suis, j’existe », est nécessairement vraie, toutes les fois que je la prononce, ou que je la conçois en mon esprit. […] Je ne suis donc, précisément parlant, qu’une chose qui pense […] C’est-à-dire une chose qui doute, qui conçoit, qui affirme, qui nie, qui veut, qui ne veut pas, qui imagine aussi et qui sent.»

Cette certitude étant mise au jour, il apparaît néanmoins qu’elle n’est pas une connaissance comme les autres. En effet, savoir et conscience ne sont pas exactement la même chose : je sais que j’existe, mais je ne sais pas ce que je suis. Je sais seulement que je pense, i.e. que je doute, que je sens, que je veux, etc. Je suis donc une chose qui pense, c’est-à-dire une réalité pensante (ou une substance mais, cette notion de substance sera introduite par Descartes dans les Principes de la philosophie). Tout part donc pour moi de ma pensée : ma réalité la plus certaine et la plus immédiate consiste dans cette conscience de ma réalité pensante.

Par cette remarque d’apparence anodine, Descartes évacue « l’essentialisme » traditionnel de la nature humaine : il est faux d’affirmer que je suis un animal rationale (un animal raisonnable), comme le dit une définition classique de l’homme, car je ne sais ni ce qu’est un animal, ni ce qu’est la raison, ni encore moins comment elle se trouve en l’homme.

Descartes est donc parvenu à une certitude première, mais il apparaît pour le moins difficile d’en déduire une connaissance quelconque. Descartes semble maintenant s’être enfermé dans ce que l’on nomme le « solipsisme ». La question est alors de savoir si nous pouvons donner un fondement réel, objectif à notre connaissance, ce que Descartes affirme :

« Prêtez-moi seulement votre attention ; je vais vous conduire plus loin que vous ne pensez. En effet, c’est de ce doute universel que, comme d’un point fixe et immuable, j’ai résolu de dériver la connaissance de Dieu, de vous-même, et de tout ce que renferme le monde. » (Recherche de la vérité par les lumières naturelles)

Les idées

Descartes analyse alors les idées que nous avons, indépendamment de leur vérité ou de leur fausseté ; il les examine ainsi en tant qu’elles sont dans la pensée, en tant que représentation (c’est-à-dire en tant qu’elles ont un esse objectivum). Descartes se place ainsi « en deçà » du vrai et du faux par une distinction radicale et anti scolastique de l’esse objectivum et de l’esse formale. Il analyse les idées qui sont en son esprit à la lumière des principes que nous concevons intuitivement comme évidents. Or, certaines de nos idées semblent venir de l’extérieur de nous ; d’autres semblent être de notre propre fait. Toutes ces idées doivent avoir une cause, car c’est un principe postulé comme intuitif par Descartes que tout effet doit avoir une cause (principe de causalité) ; nous allons voir qu’il utilise également ce principe « ontologique » suivant lequel un effet ne renferme pas plus de réalité que sa cause.

Nous avons en nous, selon Descartes, l’idée d’un être infini, somme de toutes perfections et de toutes réalités. Mais nous ne pouvons manifestement pas en être les auteurs.

La notion de l’infini ne peut venir d’un être imparfait : un être imparfait, c’est-à-dire cette substance pensante qui doute et qui désire. Cette idée n’est donc ni une construction de notre esprit à partir d’éléments de l’expérience (où trouverions-nous donc cette idée dans les choses particulières ? Toute cause extérieure est finie, limitée), ni une création indépendante de notre raison imparfaite.

Le raisonnement de Descartes postule alors certains axiomes, et peut se formuler ainsi :

Dieu existe, et l’idée que j’ai de l’infini est la marque qu’il a laissé sur son ouvrage ; c’est la marque du créateur dans sa créature. D’après Descartes, cette idée nous est donc innée : dès que je pense, la clarté et l’évidence de ma faculté de penser me font concevoir que Dieu existe. Malebranche sera plus direct encore : je pense, donc Dieu existe.

Néanmoins, l’innéité de l’idée ne veut pas dire qu’elle me soit donnée immédiatement : elle se développe en nous avec notre pensée, pour devenir une intuition :

« Les idées innées proviennent de notre faculté de penser elle-même. »

L’existence de Dieu étant assurée, Descartes pense posséder maintenant une certitude solide pour fonder nos connaissances. Remarquons toutefois que le fondement de ce raisonnement est le principe de causalité. On peut donc se demander avec Pascal si Descartes avait réellement besoin de Dieu pour fonder la science.

Mais il faut à présent comprendre comment la connaissance devient possible par la certitude de cette idée innée qu’est l’infini. Un être imparfait se trompe et peut être trompé. Un être parfait ne trompe pas, car la tromperie participe du défaut, et on ne peut l’attribuer à Dieu sans contradiction. Si donc Dieu existe et que par des idées innées je « participe » à sa perfection, alors l’erreur n’est plus le résultat d’un défaut ontologique (le malin génie, l’impossibilité radicale de toutes connaissances) mais elle provient uniquement de la finitude de mes facultés.

Cette perfection de Dieu que nous concevons de manière innée explique également que nous nous concevions imparfaits : c’est parce que nous avons l’idée de la perfection que nous pouvons reconnaître notre imperfection. L’imperfection subjective (celle du sujet, de la substance pensante) suppose la perfection objective, ontologique, en un mot, l’existence de Dieu.

Le résultat de cette recherche des premiers fondements aboutit donc à introduire Dieu dans la théorie de la connaissance. L’idée même de la nature (de ce que les sciences étudient) va s’en trouver modifiée :

« Par la nature considérée en général, je n’entends maintenant autre chose que Dieu même, ou bien l’ordre et la disposition que Dieu a établie dans les choses crées. »

Qu’est-ce donc que la connaissance ? C’est connaître l’ordre et les lois de la nature par notre participation à la perfection divine. Malebranche, souvent plus économe que Descartes, dira que nous nous voyons en Dieu. Ce que nous connaissons, ce sont donc les vérités éternelles instituées par la volonté immuable et absolue de Dieu.

Les différentes preuves de l’existence de Dieu

On peut distinguer quatre preuves de l’existence de Dieu données par Descartes : trois dans la méditation troisième et une dans la méditation cinquième.

Kant s’attachera, dans la critique de la raison pure, à démontrer l’impossibilité d’une preuve seulement « logique » ou « formelle » de l’existence de Dieu. Son raisonnement consiste d’abord à montrer que la preuve ontologique est un paralogisme (un raisonnement faux donné sous une apparence logique) : l’existence n’étant pas un prédicat réel, l’existence nécessaire que l’on pense déduire de la définition de Dieu n’est qu’idéelle, et l’Idée de Dieu n’implique pas nécessairement l’existence réelle de son objet (Dieu). De même que, si un triangle n’est pas donné, alors ses angles ne sont pas donnés à l’intuition non plus (ce qui supprime toute nécessité quant à leur valeur) l’existence nécessaire de Dieu n’est pas donnée si Dieu lui-même n’est pas donné. Si j’ôte un prédicat au sujet, la contradiction est manifeste, mais, en ôtant l’existence, on ôte à la fois le sujet et ses prédicats et donc toute contradiction disparaît… Il ne reste plus alors à Kant qu’à montrer que toutes les autres preuves de l’existence de Dieu peuvent se ramener à cette preuve ontologique. La preuve ontologique une fois tombée, toutes les autres sont entrainées par sa « chute ». La croyance peut alors retrouver sa place : « Je dus donc abolir le savoir afin d’obtenir une place pour la croyance » (Critique de la Raison Pure, préface de la seconde édition).

La causalité

Une autre difficulté de la métaphysique cartésienne est l’emploi de la causalité dans la preuve de l’existence de Dieu. En effet, un tel principe menace de dépasser l’idée même de Dieu, car ne faut-il pas en vertu du principe de causalité que Dieu ait également une cause ? Pour résoudre cette difficulté, Descartes distingue entre ce qui a une cause hors de soi (substance au sens large) et ce qui a sa cause en soi (la substance per se). Il faut que Dieu soit à lui-même sa propre cause ; le rapport de Dieu à Dieu, pour ainsi dire, est un rapport de cause à effet. On nomme causa sui ce rapport de causalité exclusivement propre à l’être suprême. Ce rapport s’explique, selon Descartes, par l’idée de toute-puissance : la puissance infinie de Dieu lui permet d’exister par lui-même. Descartes opère ainsi la synthèse entre la notion de substance et celle de cause de soi-même. L’objection classique (formulée par Antoine Arnauld) contre cette idée de la substance est que l’on ne peut donner ce que l’on n’a pas : la cause précède l’effet, et il faut donc que Dieu existât déjà avant que d’être son propre… effet ! On voit que cette idée implique également que l’on distingue en Dieu passé, présent et futur, et que l’on y associe d’abord la simple possibilité de l’existence, ce qui serait une imperfection de son être.

La réponse de Descartes est que l’on ne peut pas ne pas appliquer le principe de causalité à Dieu. Mais cette causalité, dans le cas de Dieu, ne peut être conçue par nous que par analogie, car nos facultés sont trop imparfaites pour le comprendre.( en réalité, pour Descartes on peut concevoir clairement Dieu comme cause de et par soi mais, ce n’est pas parce qu’on peut le concevoir ainsi que l’on peut comprendre Dieu) Il suit donc de la limitation de notre entendement que nous concevons Dieu (sans le comprendre) comme une cause de soi, et que seul Dieu peut être conçu comme la cause de Dieu, car autrement il serait l’effet d’un autre être et ne serait pas parfait. Pour ce qui est de la relation de temps qu’implique la causalité, elle n’est pas valable pour Dieu : Dieu est éternel, immuable.

Une dernière difficulté qui a été soulevée contre le système cartésien est que l’on ne comprend pas comment, d’un être absolument parfait sous tous rapports, ont pu naître des êtres finis et donc aussi partiellement imparfaits. Le fond de toutes choses est parfait, et cependant l’imperfection subsiste dans ces choses. Pour Descartes, cette objection ne tient pas compte du fait que toute finitude n’est qu’une limitation, une négation : un néant d’être. Il y a là une théodicée implicite : les choses créées sont nécessairement finies, et leur finitude est néanmoins une source de perfection pour le monde si nous le considérons dans son ensemble.

Les Principes de la philosophie (1644)

Article détaillé : Les Principes de la philosophie.

Descartes établit une classification des connaissances en comparant la connaissance à un arbre :

« Ainsi toute la philosophie est comme un arbre, dont les racines sont la métaphysique, le tronc est la physique et les branches qui sortent de ce tronc sont toutes les autres sciences qui se réduisent à trois principales, à savoir la médecine, la mécanique et la morale, j’entends la plus haute et la plus parfaite morale, qui, présupposant une entière connaissance des autres sciences, est le dernier degré de la sagesse. Or comme ce n’est pas des racines, ni du tronc des arbres, qu’on cueille les fruits, mais seulement des extrémités de leurs branches, ainsi la principale utilité de la philosophie dépend de celles de ses parties qu’on ne peut apprendre que les dernières. »

La substance dans les Principes de la philosophie[modifier]

Le concept scolastique de substance avait été peu abordé dans les méditations sur la philosophie première. Descartes aborde plus longuement ce point dans les Principes de la philosophie (1644).

L’idée que Descartes se fait de Dieu n’est guère comparable à celle que peuvent s’en faire les hommes qui ne font pas de philosophie. En effet, pour Descartes, Dieu est la substance absolue qui renferme en elle-même toute la réalité, toutes les perfections possibles et toutes les qualités possibles. Être une substance, cela signifie exister par soi-même (per se), sans le concours d’un autre être (Principes de la philosophie, I, 51).

A proprement parler, seul Dieu est donc une substance: tous les êtres créés par Dieu sont en effet finis, et dépendent de lui. C’est pourquoi Descartes affirme que la notion de substance n’est pas univoque : seul Dieu est, à proprement parler, substance. Toutefois, pour les choses créées, on parle de substance lorsqu’elles n’ont besoin que du concours ordinaire de Dieu pour continuer à subsister; les autres choses sont des « qualités ou des attributs de ces substances » (Principes…, I, 51). Ainsi, la pensée est un attribut de la substance pensante (res cogitans), tandis que l’étendue est un attribut de la substance corporelle.

Pour Descartes, la seule pensée ne peut être la cause de mon existence en tant que chose pensante: il faut un acte qui me crée, en tant que substance pensante, et me maintienne dans l’existence. Je ne me sors pas moi-même du néant, et je n’ai pas le pouvoir de me maintenir par moi-même. Il y a donc un être dont l’acte est de maintenir la création en l’état: c’est la théorie de la création continuée.

Une objection fut formulée par Hobbes et par Gassendi  : nous ne connaissons que des qualités (des attributs, des phénomènes) : nous n’avons aucune perception immédiate de la substance. Descartes accorde toutefois que nous ne percevons, en tant que tel, aucune substance; il soutient que nous pouvons néanmoins la penser (plus exactement la concevoir clairement et distinctement), et que nous pouvons la connaître (plus exactement la comprendre que par ses attributs (Principes…, I, 52). Ainsi, c’est parce que j’ai conscience de penser, que je peux inférer l’existence d’une substance pensante: cogito, ergo sum. Je m’aperçois moi-même penser; or la pensée est un attribut de la substance pensante; donc je suis une substance pensante. Il n’y a pas d’attribut sans substance chez Descartes: « le néant ne peut avoir aucuns attributs, ni propriétés ou qualités: c’est pourquoi, lorsqu’on en rencontre quelqu’un, on a raison de conclure qu’il est l’attribut de quelque substance, et que cette substance existe » (ibid.): autrement dit, il ne peut y avoir de pensée sans sujet pensant. Nietzsche critiquera précisément ce point-ci, refusant la possibilité d’inférer de la pensée un sujet pensant.

Spinoza, quant à lui, refusait le dualisme de substance cartésien, élaborant un monisme de la substance: seul Dieu peut être dit substance.

L’union de l’âme et du corps

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De Homine.

Voir aussi problème corps-esprit.

L’âme est pour Descartes une substance indépendante, et seul les êtres pensants ont une âme. Il y a pour Descartes une grande différence entre l’âme et le corps : l’âme est une substance pensante (res cogitans ou « chose qui pense »), la matière est une substance étendue (res extensa ou « chose étendue »).

En raison de cette distinction entre substance pensante et substance étendue, soit donc aussi entre l’âme et le corps, on parle souvent d’un dualisme cartésien.

En partant du cogito, Descartes fait de la conscience de soi un fait primitif. Par cette « conscience », je peux penser l’âme, en tant que substance pensante, d’une manière entièrement indépendante du corps. Nous pouvons avoir, dit-il, une connaissance claire et distincte de l’âme, indépendamment du corps: cela en fait donc une substance « réellement distincte » (Principes de la philosophie, I, 60).

L’homme est donc un composé de deux substances. Cela soulève une autre difficulté (posée par exemple par la princesse Élisabeth de Bohême, princesse Palatine, lors de leurs échanges épistolaires) : comment comprendre l’union de l’âme et du corps ?

D’une part, une telle notion de l’âme provoque une violation évidente des principes de la physique cartésienne : en effet, l’âme produit des mouvements sans compensation « étendue » : elle modifie le mouvement des esprits animaux, et est même aussi modifiée elle-même par ce mouvement, et pourtant elle demeure un principe spirituel irréductible aux mécanismes de la nature. L’idée de l’âme est ainsi contraire au principe de l’inertie.

D’autre part, si l’âme agit sur le corps et inversement, ces deux substances ne peuvent être « absolument » indépendantes l’une de l’autre : la causalité implique un rapport de dépendance. L’âme et le corps sont donc dans une certaine communauté, et leur indépendance réciproque, affirmée par Descartes, rend cette union « relativement » inintelligible.

Descartes admet ces difficultés : en effet, dit-il, nous ne pouvons comprendre cette union, mais nous en avons néanmoins, l’expérience tout au long de notre vie.

Cette distinction dite « réelle » du corps et de l’âme ne s’oppose donc pas à leur union: le « dualisme » cartésien ne signifie pas qu’âme et corps soient complètement séparés: il y a ainsi « certaines choses que nous expérimentons en nous-mêmes, qui ne doivent pas être attribuées à l’âme seule, ni aussi au corps seul, mais à l’étroite union qui est entre eux (…): tels sont les appétits de boire, de manger, et les émotions ou passions de l’âme, qui ne dépendent pas de la pensée seule, comme l’émotion de la colère, de la joie, de la tristesse, de l’amour, etc. tels sont tous les sentiments, comme la lumière, les couleurs, les sons, les odeurs, le goût, la chaleur, la dureté, et toutes les autres qualités qui ne tombent que sous le sens de l’attouchement. » (Principes de la philosophie, I, 48).

Mécanismes psychologiques de base

Quelles sont les conséquences de ce dualisme pour la constitution d’une psychologie cartésienne ? Et principalement par la distinction opérée par Descartes entre les phénomènes purement spirituels et les phénomènes qui résultent de l’influence du corps sur l’âme. Ainsi, la perception sensible est-elle l’effet des esprits animaux sur l’âme par le moyen de la glande pinéale. On a alors un mécanisme analysé ainsi par Descartes :

Ce troisième moment est exclusivement le fait de l’âme, et c’est par là que nous sommes portés à juger presque involontairement de l’existence des choses extérieures.

Les facultés de l’homme

Cette description des mécanismes psychologiques permet de définir certaines de nos facultés.

Ainsi le souvenir des choses matérielles est-il la conservation de certaines traces des mouvements provoqués dans notre cerveau. De même, l’imagination ne s’explique que par des mouvements corporels joints à une certaine activité de l’âme. Seule la pensée est active, en ce sens qu’elle n’a pas besoin de mouvements matériels : selon Descartes, la pensée est possible sans la perception et sans l’imagination.

Descartes opère une distinction semblable en ce qui concerne nos actions : l’appétition est un mouvement produit par le corps, alors que la volonté appartient à l’âme seule. Notre volonté est donc indépendante de toute influence sensible, bien plus, la causalité naturelle n’affecte pas notre volonté.

L’erreur est privation et non négation

Cette indépendance de la volonté est d’ailleurs un signe de notre perfection relative : alors que notre entendement est imparfait (nous ne comprenons pas tout ; voir ce qui a été dit dans la section sur la théologie), notre volonté est illimitée, et elle s’étend plus loin que l’entendement.

Cette différence de perfection entre la volonté et l’entendement permet à Descartes de faire une « psychologie de l’erreur » : l’erreur se produit lorsque nous donnons notre assentiment à quelque chose que notre entendement ne comprend pas clairement et distinctement. La cause de l’erreur n’est ni dans la volonté (perfection qui nous rapproche le plus de Dieu) ni dans l’entendement (nous pouvons prendre conscience de son imperfection), mais dans la conjonction des deux, lorsque nous jugeons avec précipitation et sur la base de nos préjugés.

Dieu, qui est parfait, ne peut pas être cause de l’erreur : nous sommes donc responsables de nos erreurs, qui résultent de ce que nous ne maintenons pas notre volonté dans les limites de notre entendement. L’erreur n’ est que de notre point de vue, c’est-à-dire qu’elle est un signe de notre imperfection; mais elle n’est rien du point de vue de Dieu, c’est-à-dire négation, car l’erreur n’a pas d’existence substantielle et ne résulte que du fait que « Dieu nous a pas donné tout ce qu’il pouvait nous donner, et (…) qu’il n’était point tenu de nous donner ». Mais puisque l’erreur n’affecte pas notre nature elle-même, ce sont donc seulement des « défauts de notre façon d’agir ». Par là Descartes s’oppose à une conception augustinienne et pessimiste de la nature humaine.

La morale cartésienne

Article détaillé : Philosophie morale cartésienne.

Descartes n’a pas souhaité écrire de traité de morale :

« Il est vrai que j’ai coutume de refuser d’écrire mes pensées touchant la morale, et cela pour deux raisons : l’une, qu’il n’y a point de matière d’où les malins puissent plus aisément tirer des prétextes pour calomnier ; l’autre, que je crois qu’il n’appartient qu’aux souverains, ou à ceux qui sont autorisés par eux, de se mêler de régler les mœurs des autres. » (Lettre à Pierre Chanut, 20 novembre 1647)

Néanmoins, il s’empresse de faire part de ses idées touchant la morale quand il s’agit de les communiquer à la princesse Élisabeth, puis à la reine Christine de Suède. C’est donc, outre le Traité des passions et quelques passages du Discours de la méthode, essentiellement dans sa correspondance que l’on trouvera la philosophie morale cartésienne.

Si le doute méthodique est bénéfique pour ce qui regarde la connaissance théorique, l’extension de ce doute à la pratique nous paralyserait. Or il faut agir, même dans l’incertitude. Descartes propose donc dans le Discours de la méthode une « morale par provision », en attendant de trouver mieux. Il énonce ainsi les trois maximes provisoires suivantes :

Dans sa correspondance, il s’efforce de formuler une méthode pour atteindre le souverain bien, i.e. les jouissances intérieures de l’âme, qui seules sont éternelles et fondées sur la vérité. Pour cela, il énonce les moyens suivants :

« Ceux qui sont généreux en cette façon sont naturellement portés à faire de grandes choses, et toutefois à ne rien entreprendre dont ils ne se sentent capables. Et parce qu’ils n’estiment rien de plus grand que de faire du bien aux autres hommes et de mépriser son propre intérêt, pour ce sujet ils sont parfaitement courtois, affables et officieux envers chacun. Et avec cela ils sont entièrement maîtres de leurs passions, particulièrement des désirs, de la jalousie et de l’envie, à cause qu’il n’y a aucune chose dont l’acquisition ne dépendent pas d’eux qu’ils pensent valoir assez pour mériter d’être beaucoup souhaitée ; […] » (Passions de l’âme, art. 156).

Les sciences

Article détaillé : Théories scientifiques de Descartes.

Science et philosophie agissent constamment l’une sur l’autre dans la pensée de Descartes, puisque sa méthode vise à permettre à l’homme de bien conduire sa raison et chercher la vérité dans les sciences, à nous rendre plus sages et plus habiles et à nous assurer non seulement la connaissance, mais, d’une certaine manière, la maîtrise et possession de la nature aussi bien que de nous-mêmes. Telle est la finalité de son système, finalité à laquelle se subordonnent tous les moyens mis en œuvre.

La métaphysique est pour Descartes le fondement de toutes les sciences. Il illustre sa conception du rapport entre les connaissances humaines par cette image :

« Ainsi toute la philosophie est comme un arbre, dont les racines sont la métaphysique, le tronc est la physique et les branches qui sortent de ce tronc sont toutes les autres sciences qui se réduisent à trois principales, à savoir la médecine, la mécanique et la morale, j’entends la plus haute et la plus parfaite morale, qui, présupposant une entière connaissance des autres sciences, est le dernier degré de la sagesse. Or comme ce n’est pas des racines, ni du tronc des arbres, qu’on cueille les fruits, mais seulement des extrémités de leurs branches, ainsi la principale utilité de la philosophie dépend de celles de ses parties qu’on ne peut apprendre que les dernières. »

Les Principes de la philosophie, lettre-préface de l’auteur

Descartes souligne par là l’importance qu’il accorde à la métaphysique, mais il s’agit d’une métaphysique « subjective » reposant sur des objets qui ne sont des idées claires et distinctes que pour autant qu’ils sont « abstraitement » conçus. Elle mélange philosophie et sciences, et structure les connaissances d’une manière radicalement différente du découpage de la philosophie que l’on connaissait à son époque.

Postérité

Postérité philosophiqueDescartes ne se destinait pas à une carrière philosophique. Ce furent surtout la controverse ptoléméo-copernicienne et le procès de Galilée (1633) qui orientèrent sa carrière vers la philosophie.

Quelques philosophes aux Pays-Bas puis en France ont suivi Descartes (voir cartésianisme). Ultérieurement, la confirmation à la fin du XVIIe siècle des hypothèses héliocentriques grâce au formalisme mathématique élaboré conjointement par Newton et Leibniz a popularisé la philosophie de Descartes, engendrant une philosophie mécaniste.

Le dualisme de substance développé par Descartes, a posé des difficultés à ses successeurs. Spinoza explicita une théorie de la substance, tandis que Malebranche développa une philosophie originale sur le problème corps-esprit, l’occasionalisme, dans lequel intervient la foi.

Au XVIIIe siècle, La Mettrie étend le concept d’animal-machine de Descartes à l’homme, mais se faisant,il s’oppose au dualisme de Descartes. À la même époque, l’Église catholique qui jusque là se méfiait de son rationalisme, manque de grands philosophes pour soutenir sa cause et elle fait appel aux méditations sur la philosophie première (1641) de Descartes pour donner un fondement métaphysique à la religion.

Au XIXe siècle, au sortir de la Révolution française, les idéologies saint-simonienne et positiviste se sont directement inspirées des principes cartésiens. En France, le discours de la méthode est devenu l’ouvrage philosophique le plus étudié. Condorcet avait fait remonter jusqu’à Descartes les origines de la Révolution française, en créant la « mythologie » selon laquelle il est le fondateur de l’égalité démocratique tandis que Louis-Sébastien Mercier le rend coupable de la terreur, alimentant les deux grands courants de ce siècle, gauche et droite orléanistes et l’ultramontanisme contre-révolutionnaire ultra-catholique. À la fin de ce siècle, il entre dans les manuels de littérature au titre de représentant de la grande prose française (comme en témoigne sa correspondance avec Jean-Louis Guez de Balzac).

La philosophie de Descartes continue d’alimenter les débats au XIXe siècle. Les auteurs de la troisième république comme Maurice Barrès opposent Pascal qui incarne la société de l’ordre à Descartes, vilipendé comme fondateur d’une société révolutionnaire source d’instabilités43. Seul Charles Péguy parvient à réconcilier le Descartes rationaliste, ce « cavalier français parti un jour de si bon pas », et le Descartes profondément enraciné dans le sol français incarnant la « race française ». Dans l’Entre-deux-guerres, Hippolyte Taine voit en Descartes un penseur mondain incarnant l’intarissable bavardage parlementaire. Pour Alain le philosophe du radicalisme, Descartes incarne la liberté de penser, la vigilance de l’esprit et le progrès, considérant que « l’esprit maître de l’ordre a trouvé sa place dans le cartésianisme ». Dans les années 1960-1996, on compte 4 402 publications sur Descartes, dont 1745 dans le monde anglo-saxon, et 1334 francophones44. Dans le monde anglo-saxon, les questions qui se posent portent sur le dualisme de substance, le langage, le statut des idées. Les débats français seraient trop étroitement centrés sur la méthode, la systématicité des arguments, et la metaphysica specialis des trois preuves d’existence45. André Glucksmann publie Descartes, c’est la France en 1987 à l’occasion du 350e anniversaire de la parution du Discours de la méthode et analyse en quoi sa philosophie devrait être considérée comme représentant de l’esprit national français.

John Cottingham note que « la division cartésienne dualiste de la réalité en deux sortes d’entités fondamentalement distinctes (choses pensantes et choses étendues) a légué à la philosophie une énigme majeure à laquelle nous sommes toujours confrontés aujourd’hui : en quoi la conscience consiste-t-elle exactement, et quels rapports entretient-elle avec le monde physique ? [...] [Tous les philosophes modernes] conviennent que le problème des relations entre l’esprit et le corps, est un casse-tête philosophico-scientifique d’une importance énorme, et que les idées émises par Descartes ont influé d’une façon extraordinaire sur les approches ultérieures de ce problème, pour le meilleur et pour le pire. »

Selon Jean Bastaire, Descartes, par des formules telles que «Nous rendre comme Maîtres et Possesseurs de la nature» (Discours de la méthode, sixième partie) aurait incité les hommes en occident à se comporter avec une mentalité d’exploitant, et non d’intendant, de gérant. L’homme se serait ainsi fait démiurge, et aurait adopté une attitude prométhéenne, le conduisant à une surexploitation des ressources naturelles.

Postérité scientifique

Sur le plan scientifique, Descartes est vu d’abord comme un savant (physicien, mathématicien, physiologiste) au XVIIe siècle : Le discours de la méthode n’est, à ce titre, qu’une introduction à une série de traités scientifiques qui affranchissent l’esprit humain du joug scolastique et religieux. Il contribue à une évolution importante en mathématiques, par l’unification entre le domaine géométrique et le domaine numérique, et il parachève le formalisme symbolique engagé par François Viète dans son algèbre nouvelle. En introduisant un caractère opératoire au calcul sur les grandeurs géométriques, il participe à l’émergence de l’idée que le nombre peut être autre chose qu’un entier. Le XVIIe verra la naissance de l’analyse moderne, et du calcul différentiel et intégral. En physique, le bilan est plus réservé. À peu près toutes les théories de Descartes se sont révélées fausses et les cartésiens, se basant sur ces principes, se sont opposés à l’introduction de la mécanique newtonienne en France. On retiendra néanmoins la généralisation qu’il donne au principe d’inertie de Galilée, et la loi de la réfraction, même s’il fait reposer cette dernière sur des principes erronés. Sa théorie de la conservation de la quantité de mouvement, fausse, doit être rectifiée par ses successeurs, tels que Huygens. Au XVIIIe siècle, les encyclopédistes font un bilan contrasté : ils lui reconnaissent le fait qu’il a bouleversé les connaissances de son époque par l’intermédiaire des sciences mais considèrent qu’Isaac Newton (notamment dans son texte De Gravitatione) a périmé la science de Descartes.

Œuvres

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  • Édition Adam et Tannery, sur Wikisource

Éditions

Hommages

La commune de La Haye de Touraine a été rebaptisée successivement La Haye-Descartes, puis Descartes.

L’université Paris-V porte le nom de René Descartes.

La promotion 2012 de l’ENSPS porte son nom également.

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http://www.dailymotion.com/video/xlmgv0 Réalisation : Thierry Mauvignier, Texte : Laurent Mauvignier, Voix Off : Frédéric Mauvignier, Son : Michel Duponteil – MD Studio, 2003

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RS

Révolution Solaire de René DESCARTES

rendescartesrs30031649

Pour le 30/03/1649 à 00h00 T.U., à Stockholm.

TRANSIT DU NOEUD NORD EN MAISON 5 ET DU NOEUD SUD EN MAISON 11:

L’amour :

Cette période favorise tout particulièrement votre vie affective. C’est ainsi que pourra intervenir une réussite en amour, soit qu’un nouvel amour entre dans votre vie, soit qu’un amour existant se sublime ou se voit concrétisé.

Les enfants :

Les rapports avec les enfants seront privilégiés. Vous obtiendrez beaucoup de satisfactions de ceux-ci, surtout d’un premier enfant. Dans le même esprit, si la puériculture est votre occupation, ce sera le moment de consécration de vos efforts. Par ailleurs, cette période est la plus propice pour concevoir un enfant.

Les spéculations :

Vous pouvez également pensez à la réalisation de certain « coups » en rapport avec les potentiels indiqués dans votre thème de naissance. L’or ici est particulièrement favorisé. Dans certains cas, des gains au loto, au tiercé, au casino ou à la loterie se produisent.

Toutefois n’oubliez pas l’adage « Pas de chance au jeu, chance en amour. » Ceci implique que vous ne pourrez pas jouer gagnant sur les deux tableaux à la fois et qu’il s’agit de faire la part des choses. Cela dit, vous pouvez tenter votre chance avec discernement sur certains plans financiers : les actions en bourse, etc. Bien entendu, ceci vous concerne si vous êtes suffisamment compétent dans ces domaines. (Quoique parfois même…)

Peut-être compenserez-vous ainsi une difficulté d’expansion ou de réalisation de grands objectifs par manque d’appuis ou de soutiens extérieurs qui, en même temps, vous seront refusés durant toute  cette période, à cause du passage noeud sud dans votre maison 11.

Les oeuvres :

Faites preuve de créativité, d’ingéniosité, mettez au point de nouvelles idées, de nouveaux produits : finissez ce livre que vous aviez abandonné, achevez cette peinture que vous aviez laissée. Les mots clés de cette période sont « produire, créer, réaliser ». Sortez donc tout ce que vous avez dans le ventre car vos efforts recevront la consécration méritée avant que le cycle ne s’achève.

Le spectacle :

Au-delà des jeux de hasard, les personnes occupées dans les amusements publics seront portés en avant-scène. Les domaines favorisés incluent le théâtre, le cinéma, la télévision… et toutes les occupations dans les loisirs et dans les amusements. Cette période favorise tant les jeux que l’amour, tant les plaisirs que les liaisons, tant le spectacle que les divertissements.

Le prestige :

C’est le moment d’exercer, tous vos talents dans des oeuvres qui vous apporteront la renommée. Eloignez-vous au contraire des appuis et des amitiés qui, de toute façon, seront adverses ou se déroberont. Sans appuis, extérieurs, vous ne pouvez tirer des joies et des ressources que de votre propre créativité, mais aussi d’un amour véritable. A vous de saisir cette chance qui passera avant que cette période ne s’achève. Ne vous égarez pas dans de grands projets utopiques.

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Personnalité du 03/03/2012 – Alexander Graham BELL 3 mars, 2012

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Alexander Graham BELL

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Alexander Graham BELL

né le 03/03/1847 à 07h00 à Edimbourg  – ROYAUME UNI

THEME NATAL

grahambell03031847

Qu’est-ce qu’un Thème Natal ?

Grâce aux coordonnées de naissance (date, heure et lieu), il est possible de calculer votre Thème Natal. Sur cet instantané pris au moment de votre premier cri sont inscrits vos facilités et vos talents, ainsi que les obstacles qui peuvent empêcher ou retarder leur éclosion. Afin de prendre connaissance de ces informations et de trouver, grâce à elles, le chemin de l’épanouissement, il convient de se livrer à un décryptage minutieux.

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BIOGRAPHIE

Alexandre Graham Bell (3 mars 1847 à Édimbourg en Écosse – décédé le 2 août 1922 à Baddeck au Canada) est un scientifique, ingénieur inventeur britannique d’origine écossaise naturalisé canadien en 1882 qui est surtout connu pour l’invention du téléphone, pour laquelle l’antériorité d’Antonio Meucci a depuis été officiellement reconnue le 11 juin 2002 par la Chambre des représentants des États-Unis. Il a été lauréat de la Médaille Hughes en 1913.

La mère et la femme d’Alexander Bell étaient sourdes, ce qui a sans nul doute encouragé Bell à consacrer sa vie à apprendre à parler aux sourds1. Il était professeur de diction à l’université de Boston et un spécialiste de l’élocution, on dirait aujourd’hui phonologue ou phoniatre. Le père, le grand-père et le frère de Bell se sont joints à son travail sur l’élocution et la parole. Ses recherches sur l’audition et la parole l’ont conduit à construire des appareils auditifs, dont le couronnement aurait été le premier brevet pour un téléphone en 1876. Bell considéra par la suite son invention la plus connue comme une intrusion dans son travail de scientifique et refusa d’avoir un téléphone dans son laboratoire.

D’autres inventions marquèrent la vie de Bell : les travaux exploratoires en télécommunications optiques, l’hydroptère en aéronautique. En 1888, Alexandre Graham Bell devint l’un des membres fondateurs de la National Geographic Society.

Alexandre Bell est né à Édimbourg en Écosse le 3 mars 1847. La résidence familiale se trouve au numéro 16, South Charlotte Street à Édimbourg; une plaque commémorative y est apposée. Alexandre avait deux frères : Melvin James Bell (1845-1870) et Edward Charles Bell (1848-1867), tous deux morts de la tuberculose5. Son père Alexander Melville Bell était professeur, et sa mère était Eliza Grace (née à Symonds). Alexandre, alors âgé de 10 ans, réclama à son père de pouvoir porter un deuxième prénom, comme ses frères. Son père accepta et lui permit, à l’occasion de son 11e anniversaire, le deuxième prénom « Graham ». Il choisit ce prénom en raison de son admiration pour Alexandre Graham, un interne Canadien soigné par son père, qui devint un ami de la famille.

Première invention

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Système Bell (1877)

Dès son plus jeune âge, Bell disposait d’une grande curiosité pour le monde qui l’entourait, il fit ainsi collection d’espèces de plantes et réalisa déjà ses premières expériences. Son meilleur ami était Ben Herdman, un voisin, dont la famille travaillait dans un moulin. Alexandre et Ben allaient souvent au moulin. Le jeune Alexandre demanda ce qui devait être amélioré au moulin. On lui expliqua que le blé devait être décortiqué à l’aide d’un procédé complexe et laborieux. Alexandre, à l’âge de 12 ans, construisit un appareil qui combinait des palettes tournantes et un ensemble de brosses à ongles, inventant ainsi une simple machine pour le décorticage du grain. Cette machine fut utilisée avec succès, et ce pendant plusieurs années. En retour, John Herdman donna aux deux garçons un petit atelier où « inventer ».

Prise de conscience

Bell montra également très jeune un vif intérêt, et un talent, pour l’art, la poésie et la musique, intérêts encouragés par sa mère. Il apprit le piano sans professeur ni manuel, et devint le pianiste familial. Malgré le fait qu’il était d’un naturel calme et introspectif, il faisait couramment des « blagues vocales » et de la ventriloquie pour divertir la famille. Bell fut très affecté par la surdité graduelle de sa mère (elle commença à perdre l’audition quand Bell avait 12 ans) et apprit un petit manuel de langue des signes. Ainsi, il pouvait s’asseoir à côté d’elle et converser silencieusement dans le salon familial. Il développa également une technique de parler par des sons clairs et modulés directement sur le front de sa mère, ce qui lui permettait d’entendre son fils relativement clairement. La préoccupation de Bell au sujet de la surdité de sa mère, le conduisit à étudier l’acoustique.

Sa famille était depuis longtemps associée à l’enseignement de l’élocution : son grand-père, Alexandre Bell, à Londres, son oncle à Dublin et son père à Édimbourg étaient professeurs de diction. Son père a publié énormément à ce sujet, et nombre de ses travaux sont encore bien connu actuellement, surtout son « The Standard Elocutionist », apparu dans 168 éditions britanniques et vendu à plus de 250 000 exemplaires aux États-Unis seulement. Dans ce traité, son père explique les méthodes qu’il a développées pour apprendre aux sourds-muets (appellation de l’époque) à articuler les mots et lire sur les lèvres des autres afin de comprendre les messages qui leur étaient adressés. Le père d’Alexandre lui avait expliqué ainsi qu’à ses frères de ne pas seulement écrire mais aussi identifier chaque symbole et le son l’accompagnant. Alexandre devint si doué qu’il fut l’assistant de son père lors de démonstrations publiques où il étonna l’assistance par ses facultés à déchiffrer les symboles du latin, du gaélique et du sanskrit.

Éducation

Comme ses frères, Bell reçut très jeune des cours à la maison par son père. Il fut également enrôlé très tôt à la Royal High School, Édimbourg, Écosse, qu’il quitta à l’âge de 15 ans, finissant seulement les 4 premières années. Il ne fut pas un brillant élève, sa scolarité ayant plus été marquée par l’absentéisme et des résultats ternes. Son principal intérêt restait dans les sciences, et plus particulièrement en biologie, alors qu’il traitait des autres sujets d’école avec indifférence, à la plus grande consternation de son père. Après avoir quitté l’école, Bell déménagea à Londres pour vivre avec son grand-père, Alexandre Bell. Il prit goût à l’enseignement durant les années qu’il passa avec son grand-père, grâce aux longues et sérieuses discussions mais aussi de nombreuses heures d’études. Son grand-père fit de gros efforts pour que son petit-fils parle clairement et avec conviction, qualités nécessaires pour qu’il puisse être un bon enseignant. À l’âge de 16 ans, Bell fut nommé étudiant-professeur de diction et de musique à la Weston House Academy (Elgin, Moray, Écosse). Il était lui-même étudiant en latin-grec, mais donnait des cours pour 10 $ la session. L’année suivante, il rejoignit son frère Melville à l’université d’Edimbourg.

Première expérience avec le son

Le père de Bell encouragea l’intérêt de son fils pour la parole et, en 1863, l’emmena voir un automate développé par Sir Charles Wheatstone. Cet automate était basé sur les précédents travaux de Baron Wolfgang von Kempelen. « L’homme mécanique », très rudimentaire, simulait une voix humaine. Alexandre fut fasciné par cette machine. Il obtint une copie de l’ouvrage de von Kempelen (en allemand) et la traduit péniblement. Il construisit alors avec son frère Melville leur propre automate (une tête). Leur père, très intéressé par ce projet, leur paya toutes les fournitures et pour les encourager, leur promit un « prix » s’ils réussissaient ce projet. Alors que son frère construisait la gorge et le larynx, Alexandre surmonta la difficile tâche de recréer un crâne réaliste. Ces efforts furent récompensés car il créa une tête aussi vraie que nature, capable de prononcer seulement quelques mots. Les garçons ajustèrent précautionneusement les « lèvres » et quand un soufflet d’air forcé passa à travers la trachée, un très reconnaissable « maman » se fit entendre, au plus grand plaisir des voisins qui vinrent voir l’invention du fils Bell.

Intrigué par les résultats de cet automate, Bell continua ses expériences sur un sujet vivant, le Skye Terrier de la famille « Trouve ». Après qu’il lui appris à faire des grognements continus, Alexandre manipula les lèvres et les cordes vocales de son chien pour produire un son brut « Ow ah oo ga ma ma ». Avec un peu de volonté, les visiteurs pouvaient croire que le chien articulait « How are you grandma? » (« Comment allez-vous grand-mère ? »). Bell était assez joueur et ses expériences ont convaincu plus d’un visiteur d’avoir affaire à un chien parlant. Quoi qu’il en soit, ces premières expériences avec les sons encouragèrent Bell à entreprendre ses premiers travaux sérieux sur le son en utilisant une fourchette modifiée pour étudier la résonance. À l’âge de 19 ans, il écrivit un rapport sur son travail et l’envoya au philologue Alexander Ellis, un collègue de son père qui sera plus tard décrit comme le professeur Henry Higgins dans Pygmalion ». Ellis lui répondit immédiatement lui expliquant que ses travaux étaient similaires à ceux existant en Allemagne. Consterné d’apprendre que le travail exploratoire avait déjà été entrepris par Hermann von Helmholtz qui avait transporté des voyelles avec une fourchette modifiée semblable à la sienne, il étudia de manière approfondie le livre du scientifique allemand (Sensations of Tone). Travaillant sur sa propre mauvaise traduction de l’édition originale allemande, Alexandre fit fortuitement la déduction qui fut la ligne directrice de tous ses futurs travaux sur la transmission du son, reportant : « Sans en connaître beaucoup sur le sujet, il me semblait que si les voyelles pouvaient être produites par de l’électricité, les consonnes pourraient également l’être, et ainsi il serait possible de reproduire la parole », et il remarqua aussi plus tard : « Je pensais qu’Helmholtz l’avait fait … et que mon échec était seulement dû à ma méconnaissance de l’électricité. Ce fut une erreur constructive … Si j’avais été capable de lire l’allemand en ce temps-là, je n’aurais sans doute jamais commencé mes expériences ».

Carrière

Bell a consacré sa vie à apprendre à parler aux sourds, encouragé par le fait que sa mère et sa femme étaient sourdes. Il était professeur de diction à l’université de Boston et un spécialiste de l’élocution, on dirait aujourd’hui phonologue ou phoniatre.

Il épouse Mabel Hubbard (1857-1923), la fille de son mécène Gardiner Greene Hubbard (premier président de la National Geographic Society), sourde à la suite d’une scarlatine, et élève de Graham Bell. Le couple aura quatre enfants.

Inventeur chevronné, il est surtout connu pour être le père du téléphone, bien que cette paternité soit controversée (cf plus bas).

« Venez Watson, j’ai besoin de vous ! » (« Mr. Watson — Come here — I want to see you. ») est la première conversation téléphonique de l’histoire (le 10 mars 1876, à Boston) qu’il eut avec son assistant qui se trouvait alors dans une autre pièce.

En 1876, à l’exposition du centenaire de l’indépendance des États-Unis à Philadelphie, Bell rencontre Dom Pedro II, empereur du Brésil. Ce dernier s’intéresse au téléphone de Bell et demande une démonstration. Bell lui récite le fameux monologue d’Hamlet de Shakespeare « To be or not to be ». Il fonde la Bell telephone company.

Autres activités

Alexander Graham Bell est initialement attiré par la musique. Il s’en détourne cependant au profit d’études sur la phonétique, suivant les traces de son père et probablement touché par les problèmes de surdité dont souffrait sa mère. Après des études à l’université d’Oxford (Angleterre), il s’établit au Canada en 1870, puis aux États-Unis d’Amérique un an plus tard. Il fonde en 1872 une école pour les malentendants et débute ses travaux qui aboutiront au téléphone. Convaincu de pouvoir transformer les ondes sonores en impulsions électriques dès 1874, il réalise son rêve en 1876. L’invention connaît rapidement un succès retentissant qui aboutit en 1877 à la création de la compagnie téléphonique Bell. La fortune aidant, Bell se tourne alors vers d’autres champs d’expérimentations, jetant les bases du gramophone, s’intéressant à l’aviation, et aux transports nautiques. Il crée également la « National Geographic Society », dont il est président de 1897 à 1903.

Décès

Bell est décédé des complications du diabète, le 2 août 1922, à son domaine privé, Beinn Bhreagh, la Nouvelle-Écosse, à l’âge de 75 ans. Bell a également été atteints de l’anémie pernicieuse. Son dernier point de vue de la terre qu’il avait habité a été au clair de lune sur ses terres de montagne à 02:00. Tout en tendant à son mari après sa longue maladie, Mabel a murmuré: «ne me quitte pas. » En guise de réplique, Bell a tracé le signe d’aucune-et puis il a expiré.

En apprenant la mort de Bell, le premier ministre canadien Mackenzie King câblés Mme Bell, en disant: [Le gouvernement exprime] pour vous notre sentiment de perte du monde dans la mort de votre mari distingués. Il ne sera jamais une source de fierté pour notre pays que la grande invention, avec lequel son nom est associé immortellement, est une partie de son histoire. Sur le nom des citoyens du Canada, permettez-moi de vous exprimer une expression de notre gratitude et de sympathie combinées.

Cercueil de Bell a été construit de Beinn Bhreagh pins par son personnel de laboratoire, bordée de tissu de soie rouge que celle utilisée dans ses expériences kite tétraédrique. Afin d’aider à célébrer sa vie, son épouse a demandé invités de ne pas porter du noir (la couleur funéraire traditionnel) tout en fréquentant son service, au cours de laquelle soliste Jean MacDonald a chanté un couplet de Robert Louis Stevenson ‘Requiem’: Sous un ciel vaste et étoilé, Creusez la tombe et laisse-moi mentir. Glad ai-je vivre et mourir avec plaisir Et je me couche avec une volonté.

Le 4 août 1922, dès la conclusion de l’enterrement de Bell, « tous les téléphones sur le continent de l’Amérique du Nord ont été réduits au silence pendant une minute en l’honneur de l’homme qui avait donné à l’humanité les moyens de communication directe à distance ». Alexander Graham Bell a été enterré au sommet Beinn Bhreagh montagne, sur ses terres où il avait résidé plus en plus pour les 35 dernières années de sa vie, avec vue sur lac Bras d’Or. Il a été survécu par son épouse et ses deux filles Mabel, Elsie May et Marion. Ce bout de texte peut contenir des informations mal traduites.

Controverses à propos de l’invention du téléphone

Article détaillé : Controverse Gray et Bell sur l’invention du téléphone.

Alexander Graham Bell et Elisha Gray trouvèrent le moyen en même temps de converser au téléphone. 2 heures avant, Bell déposa son brevet; ce qui, au grand malheur de Gray, lui rapporta la gloire et la fortune.

Honneurs et hommages

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Statue Bell située devant l’immeuble du Brantford Bell Telephone

(*) Wikipedia

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grahambell1 Alexandre Graham BELL, inventa en 1876 le premier téléphone

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Dernière Révolution Solaire de Alexander Graham BELL

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Pour le 03/03/1922 à 00h00 T.U., à Baddeck (Canada).

TRANSIT DU NOEUD NORD EN MAISON 7 ET DU NOEUD SUD EN MAISON 1:

Le domaine des unions, des fusions et des associations devient maintenant le plus profitable. La réussite de la période sera issue de vos alliances et de vos bons rapports avec autrui. Choisissez donc de « faire équipe » et de partager équitablement les tâches et les résultats. Seul, vous vous retrouveriez débordé, incapable de tout assumer, tenu d’abandonner des secteurs essentiels. Pire, un excès de tâches compromettra votre santé. Cette dernière, sous contrôle de votre ascendant, subit actuellement les influences du nœud sud qui balaie votre maison I. Ce nœud vous met ainsi en demeure de choisir entre votre indépendance et l’adhésion aux autres. Votre intégrité physique en dépend. Si vous projetez des aménagements ou des modifications dans vos affaires, évitez de le faire par fierté. Vous flatteriez ainsi votre ego et vous échoueriez, car votre ego est aussi contrôlé par votre ascendant. Assurez-vous plutôt en votre âme et conscience que ce que vous entreprenez est conforme à ce qu’autrui espère vraiment de vous. Ne vous laissez pas emballer par un besoin d’autosatisfaction, d’étalage ou de revanche car ceci serait un centrage sur vous même et sur vos seules options personnelles.

Faites-vous voir dans vos cercles et agrandissez-les. Vous n’y rencontrerez pas – ou peu – d’opposants. Au contraire, vous y serez bien accueilli et vous en retirerez des fruits inhabituels. Par ailleurs, s’il vous faut régler un problème juridique, vous aurez plus facilement gain de cause, à condition de vous livrer sincèrement. En résumé, le bon équilibre de votre période actuelle proviendra de votre capacité à cultiver vos relations, de manière sincère et désintéressée, sans revendications personnelles. Vous devez vous intégrer au-delà du besoin de vous distinguer. Individualisme, autonomie, indépendance ou autosuffisance sont des états à bannir jusqu’à la fin de période.

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Personnalité du 19/02/2012 – Nicolas COPERNIC 19 février, 2012

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Nicolas COPERNIC

né le 19/02/1473 à 17h13 à Torun – POLOGNE

THEME NATAL

nicolascopernic19021473

Qu’est-ce qu’un Thème Natal ?

Grâce aux coordonnées de naissance (date, heure et lieu), il est possible de calculer votre Thème Natal. Sur cet instantané pris au moment de votre premier cri sont inscrits vos facilités et vos talents, ainsi que les obstacles qui peuvent empêcher ou retarder leur éclosion. Afin de prendre connaissance de ces informations et de trouver, grâce à elles, le chemin de l’épanouissement, il convient de se livrer à un décryptage minutieux.

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BIOGRAPHIE

Nicolas Copernic (*) (polonais : Mikołaj Kopernik [mi'kɔwaj kɔ'pɜrnik], allemand : Nikolaus Kopernikus, latin : Nicolaus Copernicus Torinensis/Thorunensis/Torunensis), né le 19 février 1473 à Toruń, Prusse royale (Royaume de Pologne) et mort le 24 mai 1543 à Frombork, Prusse royale (Royaume de Pologne), était un chanoine, médecin et astronome de langue allemande. Il est célèbre pour avoir développé et défendu la théorie selon laquelle le Soleil se trouve au centre de l’Univers (héliocentrisme) et la Terre — que l’on croyait auparavant centrale et immobile — tourne autour de lui. Les conséquences de cette théorie — dans le changement profond des points de vue scientifique, philosophique et religieux qu’elle imposa — sont baptisées révolution copernicienne.

Ses études

Né dans une famille de marchands et de fonctionnaires hanséates, Barbara Watzenrode et Niklas Koppernigk, il est recueilli par son oncle maternel, futur évêque de Varmie (en allemand : Ermland), Lukas Watzelrode (ou Lucas Watzenrode) à la suite du décès de son père (vers 1483).

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Toruń (en allemand: « Thorn »), la ville où est né Nicolas Copernic

Celui-ci veille sur son neveu et s’assure qu’il fréquente les meilleures écoles et universités ; en 1491, il devient étudiant à l’Académie de Cracovie (actuellement l’Université Jagellonne) où il étudie les mathématiques et l’astronomie (quadrivium), mais aussi la médecine et le droit, tout en suivant probablement le trivium, cours habituel de la Faculté des arts (centré sur la dialectique et la philosophie). Il quitte cette université après trois ou quatre ans, trop tôt pour obtenir un diplôme.

Il retourne alors chez son oncle, qui tente de le faire élire chanoine au chapitre de la cathédrale de Frombork. Sans attendre la confirmation de son élection (en 1497), il se rend en 1496 en Italie où il étudie à l’université de Bologne le droit canonique puis le droit civil, mais aussi la médecine et la philosophie. Il y apprend de plus le grec, qui lui servira grandement pour étudier les sources de la science antique. A Bologne, il loge chez l’astronome Domenico Maria Novara, qui est l’un des premiers à remettre en cause l’autorité de Ptolémée. Selon Rheticus, « il fut moins le disciple que l’assistant et le témoin des observations du très savant Dominicus Maria ». C’est ainsi que Copernic fit la première observation dont nous ayons connaissance, celle de l’occultation de l’étoile Aldébaran par la Lune, le 9 mars 1497.

En 1500, il donne, d’après Rheticus, une conférence sur l’astronomie à Rome, et y observe une éclipse partielle de lune. Le chanoine Copernic se rend l’année suivante au chapitre de la cathédrale de Frombork, où on lui accorde une absence supplémentaire de deux ans pour étudier la médecine. Il poursuit donc ses études en médecine et droit à l’université de Padoue, réputée pour son enseignement de médecine. Mais c’est à Ferrare, le 31 mai 1503, qu’il obtient le titre de docteur en droit canon (le doctorat de médecine aurait nécessité trois années d’études).

À la fin de ses études, en 1503, il quitte définitivement l’Italie et réintègre son diocèse.

Un humaniste aux activités multiples

À son retour en Pologne, Copernic s’installe auprès de son oncle dans le palais épiscopal de Lidzbark Warmiński. Il assiste l’évêque dans l’administration du diocèse (qui disposait d’une autonomie politique vis-à-vis du roi de Pologne), et devient également son médecin personnel. La réputation du médecin Copernic semble avoir été grande, puisqu’après la mort de Lukas Watzelrode, il soigne deux de ses successeurs (les évêques Maurice Ferber et Johannes Dantiscus), mais aussi d’autres personnalités et des gens du peuple.

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Nicolas Copernic tenant un muguet, attribut du médecin.

En bon humaniste, Copernic s’essaye aussi à la traduction du grec : son premier livre, imprimé en 1509, est une traduction latine de lettres grecques dont l’auteur est un Byzantin du VIIe siècle, Théophylacte Simocatta. Copernic devient ainsi le premier Polonais à publier en Pologne une traduction d’un auteur grec.

Copernic ne succèdera pas à son oncle, ainsi que celui-ci l’aurait souhaité, mais il ne délaisse pas pour autant ses tâches de chanoine de l’évêché de Warmie (institution politique tout autant que religieuse). Ainsi, il occupe à plusieurs reprises le poste important d’administrateur des biens du chapitre à Olsztyn (Allenstein). L’invasion de la Warmie par les chevaliers teutoniques en 1520 l’amène même à devenir commandant militaire d’Olsztyn jusqu’à la fin des hostilités. C’est encore à Olsztyn qu’il compose un Essai sur la frappe de la monnaie, à l’occasion de la crise monétaire qui touche son pays.

Tout au long de ces années, et probablement dès son retour d’Italie, Copernic continue ses recherches en astronomie, et réalise quelques observations des astres depuis la tour de la cathédrale de Frombork (en allemand Frauenburg), qu’il a fait aménager pour cela et où il vécut la plus grande partie de sa vie. Il se convainc rapidement de la nécessité d’abandonner le modèle d’Univers de Ptolémée au profit d’un système héliocentrique. C’est ainsi qu’il écrit, dès les années 1511-1513, De Hypothesibus Motuum Coelestium a se Contitutis Commentariolus (connu sous le titre de Commentariolus), un court traité qui expose le système héliocentrique et qu’il fait circuler, sous forme manuscrite, auprès de ses amis.

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Palais épiscopal de Heilsberg (Lidzbark Warmiński) où vécut Copernic

C’est à la même période que Copernic, dont les compétences astronomiques sont visiblement reconnues, est sollicité dans le cadre du Ve concile du Latran sur la réforme du calendrier.

Il écrit plus tard son œuvre principale De Revolutionibus Orbium Coelestium, Des révolutions des sphères célestes, achevé vers 1530. Cette œuvre magistrale ne sera publiée, par un imprimeur luthérien de Nuremberg, que le 24 mai 1543, peu de temps avant la mort de Copernic. Elle n’aurait sans doute jamais été publiée sans l’intervention enthousiaste d’un jeune professeur de mathématiques, Georg Joachim Rheticus.

Le système et les théories de Copernic

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Le système héliocentrique de Copernic (De Revolutionibus orbium coelestium).

Copernic propose une rupture radicale dans l’organisation du cosmos jusque-là établie : les systèmes du monde admis à son époque avaient un point commun, leur géocentrisme : la Terre était immobile au centre de l’univers, tous les astres tournant autour. Au contraire, Copernic place le Soleil au centre du monde, la Terre devenant une planète tournant autour de ce point fixe ; c’est l’héliocentrisme.

Les motivations de Copernic

Pour justifier cette remise en cause totale, Copernic met en exergue les défaillances des systèmes astronomiques existants : tout d’abord, leur multiplicité, d’Eudoxe à Ptolémée en passant par les nombreux aménagements opérés aux théories de ce dernier par les astronomes qui lui ont succédé. Ensuite, leur incapacité à décrire avec précision les phénomènes observés. Enfin, le manque d’ordre et d’harmonie dans ces systèmes extrêmement complexes. Concernant la théorie de Ptolémée, il ajoute une sévère critique de l’astucieuse invention de ce dernier, l’équant, qui viole le principe de l’uniformité des mouvements circulaires par rapport à leur centre, ce qui la rend irréaliste aux yeux de Copernic.

Il propose en réponse à ces insuffisances un système reposant sur quelques axiomes révolutionnaires (présentés dès le Commentariolus), et étayé par une démonstration mathématique minutieuse (exposée dans le De Revolutionibus).

Les axiomes du système héliocentrique

Ayant disposé le Soleil au centre de l’Univers, il dote donc la Terre de deux mouvements principaux : sa rotation (la Terre tourne sur elle-même et fait un tour sur son axe en une journée) explique dans un premier temps le mouvement diurne de la sphère céleste en un jour, la sphère des étoiles demeurant immobile ; sa révolution annuelle autour du Soleil fait de la Terre une planète, toutes les planètes tournant autour du Soleil. La Terre n’est plus que le centre des mouvements de la Lune. Pour Copernic, «le mouvement de la terre seule suffit donc à expliquer un nombre considérable d’irrégularités apparentes dans le ciel», notamment le mouvement rétrograde des planètes, phénomène qui n’était expliqué qu’à grand peine par les systèmes géocentriques. Pour justifier que l’on ne perçoive pas les effets de la révolution annuelle de la Terre par un effet de parallaxe sur les étoiles, Copernic postule enfin que la sphère des étoiles se situe à une distance considérable, bien plus importante que ce que l’on imaginait jusqu’alors.

Les avantages du système copernicien

Pour son auteur, la grande force de ce système héliocentrique est qu’il introduit ordre et harmonie dans le cosmos. Il y a en particulier une corrélation logique entre les distances des planètes au centre du système et leur période de révolution. En effet, plus l’orbite d’une planète est grande, plus il lui faudra de temps pour faire une révolution complète autour du Soleil (ce qui n’était pas le cas pour Mercure et Vénus dans le système de Ptolémée, ces deux planètes ayant la même période de révolution que le Soleil). Copernic n’a plus besoin des monstrueux épicycles des planètes que Ptolémée avait introduits pour expliquer leurs rétrogadations. Il élimine également l’incroyable coïncidence qui donnait par exemple à Mars, Jupiter et Saturne la même période d’un an sur ces épicycles (de tailles pourtant inégales). Sa théorie explique en outre pourquoi les planètes internes, Vénus et Mercure, ne s’écartent jamais beaucoup du Soleil (et ne se retrouvent jamais en opposition par rapport à lui).

Le système de Copernic permet même de mesurer les distances de chaque planète au Soleil, ce qui était impossible dans un système géocentrique. C’est ce qui permettra plus tard à Johannes Kepler de calculer les trajectoires de ces astres, et d’établir les lois du mouvement dans le Système Solaire, lois sur lesquelles Isaac Newton s’appuiera pour élaborer sa théorie de la gravité.

L’univers de Copernic, plus simple et plus moderne que celui de Ptolémée ?

Malgré la modernité révolutionnaire de son système, Copernic conserve toutefois certains éléments archaïques des anciens systèmes du monde : ainsi l’idée aristotélicienne (pourtant abandonnée par Ptolémée et même probablement déjà par Hipparque) des sphères solides, ou encore la sphère des fixes, contenant les étoiles et marquant la limite d’un univers fini.

On oppose souvent la complexité du système de Ptolémée et de leurs dérivés à la simplicité du système de Copernic. En effet, le premier comporte une multitude de cercles (excentriques et épicycles), tandis que la représentation classique du second ne montre que les six cercles des planètes et celui de la Lune (voir l’illustration). Et il est vrai, comme Copernic nous le dit, que son modèle a permis de supprimer les énormes cercles disgracieux (épicycles ou excentriques) destinés à justifier les inégalités des mouvements des astres (rétrogradations). Cependant, ce schéma du système héliocentrique est trompeur, car extrêmement simplifié. En effet, Copernic considère que le mouvement circulaire uniforme est un principe fondamental de l’astronomie. Or, les observations contredisent l’uniformité des mouvements célestes. Pour concilier ce principe avec la réalité, Copernic, qui a rejeté l’équant de Ptolémée, est obligé d’ajouter à son système une multitude de petits épicycles et d’excentriques dont l’effet est de moduler la vitesse de chaque planète sur son parcours. Au nom du principe antique de l’uniformité des mouvements circulaires, Copernic a donc rendu son système tout aussi complexe que celui de Ptolémée. Cependant, de nombreux commentateurs de l’œuvre du chanoine-astronome maintiennent que celui-ci a introduit une simplification, car les épicycles de Copernic, beaucoup plus petit que les cercles déférents, ne sont là que pour corriger les petites variations de vitesse et de position des planètes (qui se déplacent en réalité à vitesse variable sur des orbites elliptiques) par rapport à une trajectoire circulaire uniforme, et ne sont pas nécessaires, en première approche, pour décrire les irrégularités apparentes les plus importantes de leurs trajectoires (rétrogradations). Au contraire, les épicycles de Ptolémée, de tailles beaucoup plus importantes (et comparables à celles des déférents), sont indispensables pour expliquer ces irrégularités et ne peuvent donc être omises, même en première approximation.

Les influences de Copernic

Les inspirateurs, selon Copernic, de sa théorie

Copernic n’est pas l’inventeur de la théorie héliocentrique. Selon Archimède et Plutarque, l’astronome grec Aristarque de Samos était partisan de l’héliocentrisme, dès le IIIe siècle avant Jésus-Christ. Copernic d’ailleurs mentionne son prédécesseur, ainsi que les sources antiques qui lui ont inspiré l’hypothèse du mouvement de la Terre. Car, selon son propre témoignage, il a commencé sa recherche, en bon humaniste, par la lecture des textes des Anciens :

« C’est pourquoi je pris la peine de lire les livres de tous les philosophes que je pus obtenir, pour rechercher si quelqu’un d’eux n’avait jamais pensé que les mouvements des sphères du monde soient autre que ne l’admettent ceux qui enseignèrent les mathématiques dans les écoles. Et je trouvai d’abord chez Cicéron que Nicétus pensait que la terre se mouvait. Plus tard je retrouvai aussi chez Plutarque que quelques autres ont également eu cette opinion. »

— Nicolas Copernic, De Revolutionibus orbium coelestium

Il nomme alors, dans une citation de [pseudo] Plutarque, Philolaus le Pythagoricien (pour qui la Terre tournait, comme le Soleil et tous les astres, autour d’un feu central), Héraclide du Pont et Ecphantus le Pythagoricien (qui admettaient la rotation de la Terre sur son axe). Et il poursuit : « Partant de là, j’ai commencé, moi aussi, à penser à la mobilité de la terre. »

Il est à noter que, s’il reconnaît que ces astronomes antiques ont eu l’idée du mouvement de la Terre, il ne signale pas qu’Héraclide avait imaginé, en plus de la rotation de la Terre sur elle-même, que Mercure et Vénus tournaient autour du Soleil, ni qu’Aristarque était à l’origine d’un système héliocentrique : il se contente d’écrire que, selon certains, Aristarque, comme Philolaus, avait admis la mobilité de la Terre. Cette unique mention d’Aristarque, d’ailleurs, sera rayée dans le manuscrit et n’apparaîtra pas dans la version imprimée du De Revolutionibus.

Enfin, il fait référence à Martianus Capella, ainsi qu’à « quelques autres Latins », qui « estimèrent en effet, que Vénus et Mercure tournent autour du soleil, qui est au centre, et pour cette raison-là ne peuvent s’éloigner de lui plus loin que ne le permettent les convexités de leurs orbes ». Le système de Capella (que celui-ci appelle « système égyptien », et qui est aussi celui d’Héraclide), dans lequel seules Vénus et Mercure tournent autour du Soleil, ce dernier et les autres planètes tournant autour de la Terre, pourrait avoir amené Copernic sur la voie de l’héliocentrisme.

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Représentation par Valentin Naboth, en 1576, du modèle géocentrique classique (à gauche), du modèle géo-héliocentrique transmis par Martianus Capella (au centre) et du modèle héliocentrique de Copernic.

Les influences possibles ou probables

En plus des influences grecques qu’il revendique, Copernic a peut-être été influencé par des astronomes arabes et perses du Moyen Âge. Il n’en fait pas mention dans son œuvre, mais certains modèles mathématiques utilisés pour décrire le mouvement des astres sont identiques à ceux établis par les astronomes de l’école de Maragha aux XIIIe et XIVe siècles. Ainsi, il utilise pour décomposer un mouvement linéaire en mouvements circulaires la même méthode que l’astronome perse al-Tusi. De même, son modèle du mouvement de la Lune est pratiquement identique à celui d’Ibn al-Shatir, qui a en outre développé au XIVe siècle des théories planétaires proches de celles décrites par Copernic. Copernic a-t-il eu connaissance des textes de l’école de Maragha ? Nous l’ignorons, mais nous ne pouvons qu’être frappés par ces similitudes.

Ce qui est intéressant, c’est que certains astronomes du monde musulman ont évoqué contre Ptolémée la possibilité d’un mouvement de la Terre, suivant en cela les Grecs et Latins que nous avons cités. Ainsi, la rotation de la Terre sur elle-même a été discuté dès le Xe siècle, en particulier par al-Biruni (qui l’a finalement rejetée pour les mêmes raisons qu’Aristote et Ptolémée). Plus tard, des astronomes de Maragha, parmi lesquels Ibn al-Shatir, ont poursuivi et approfondi cette réflexion.

En Europe également, le système de Ptolémée et la physique d’Aristote ont été contestés par des philosophes et des astronomes connus de Copernic, et qui ont pu l’amener sur la voie de l’héliocentrisme. Ainsi, les philosophes Nicolas de Cues (XVe siècle), qui dans la Docte ignorance chasse la Terre du centre du monde et la rend mobile, ou Jean Scot Érigène (IXe siècle), qui, allant plus loin qu’Héraclide et Capella, fait tourner autour du Soleil non seulement Mercure et Vénus, mais aussi Mars et Jupiter. Au XIVe siècle, des débats ont eu lieu à l’université de Paris sur l’hypothèse du mouvement de rotation de la Terre, comme le rapporte Pierre Duhem, qui cite à ce propos Nicole Oresme, dont il fait un « précurseur de Copernic ». L’astronome du XVe siècle Peurbach et son élève Regiomontanus, étudiés par Copernic, pourraient avoir eu, selon E. Zinner, une influence sur la conversion de Copernic à l’héliocentrisme. Le premier avait débattu du mouvement de la Terre, et noté la corrélation entre les mouvements des planètes et ceux du Soleil ; le second aurait écrit à la fin de sa vie : « Il faut modifier un peu le mouvement des étoiles à cause du mouvement de la Terre ».

Copernic, inventeur génial ou plagiaire ?

Nous voyons donc que les réflexions sur le mouvement de la Terre et la place du Soleil n’étaient pas neuves au temps de Copernic, et que, contrairement à ce que l’on pourrait penser, elles avaient largement eu cours au Moyen Âge, tant dans l’Europe chrétienne que dans le monde musulman. Thomas S. Kuhn écrit à ce propos :

« Du fait que Copernic commença là où Ptolémée s’était arrêté, beaucoup de gens conclurent que la science fut inexistante au cours des siècles qui séparent la vie de ces deux hommes. En fait, l’activité scientifique, bien qu’intermittente, fut très intense et joua un rôle essentiel dans la préparation du terrain qui permit à la révolution copernicienne de commencer et de s’imposer. »

Toutefois, il ne faudrait pas pour autant, ainsi que le fait Arthur Koestler, minimiser l’apport personnel de Copernic dans la révolution héliocentrique. L’opinion du célèbre auteur des Somnambules a d’ailleurs été reprise depuis, l’étude récente des précurseurs arabo-perses de l’astronome polonais tendant à la renforcer. Mais Koestler reconnaît lui-même que Copernic a eu l’immense mérite de développer l’idée de l’héliocentrisme, envisagée par d’autres avant lui, pour en faire un système complet, à l’instar de celui de Ptolémée. Personne avant lui n’avait construit un tel système, dans toute sa complexité, ni défendu l’héliocentrisme avec autant d’application et de conviction. Et nul ne conteste que c’est le De Revolutionibus, conçu comme un nouvel Almageste, qui marque, par son importance historique considérable, l’origine de ce qu’il est convenu d’appeler, à juste titre, la révolution copernicienne.

La révolution copernicienne

Article détaillé : Révolution copernicienne.

Avant Copernic, la façon de voir le cosmos reposait sur la thèse aristotélicienne que la Terre est au centre de l’univers et que tout tourne autour d’elle : « l’univers géocentrique ». La description des mouvements des astres reposait sur le système dit « de Ptolémée » et la théorie des épicycles. Cette vision de l’univers (le géocentrisme) demeura la doctrine établie jusqu’à la fin de la Renaissance et ne fut totalement abandonnée par les savants et par l’Église que vers 1750.

Les réticences

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Portrait de Copernic par Jan Matejko : Conversation avec Dieu.

Au XVIe siècle, on croit fermement que la Terre est immobile, et la théorie du géocentrisme est la règle universelle. On accepte mal que la terre soit mobile. Les chercheurs et scientifiques du XVIe siècle acceptent certains éléments de la théorie, en revanche la base de l’héliocentrisme est rejetée.

L’acceptation de la nouvelle théorie va devenir l’enjeu d’une lutte d’influence aux confins de l’Université, de la politique et de la religion. Dès 1533, le pape Clément VII avait lu les travaux de Copernic sans les critiquer et des cardinaux romains l’avaient encouragé à continuer ses recherches. Fort de cet accueil, Copernic fait parvenir au pape Paul III un exemplaire de la première version de son livre De revolutionibus coelestium avant même la parution de la version définitive. De son vivant, à aucun moment, Copernic ne fut inquiété par l’Église.

Cependant, seuls une dizaine de chercheurs de son époque lui accordent un appui. Mais ces chercheurs travaillent souvent à l’extérieur des universités (subventionnées), dans des cours royales ou impériales, ou encore même tout près de l’Église. Les plus célèbres sont Galilée (1564-1642) (qui n’était pas contemporain de Nicolas Copernic, mort en 1543), Léonard de Vinci (ses correspondances privées en font état au travers de messages codés) et l’astronome allemand Johannes Kepler. En 1582, lors de la grande réforme du calendrier par le pape Grégoire XIII les travaux de Copernic sur l’héliocentrisme furent utilisés. Ce n’est qu’après, qu’une féroce bataille d’universitaires va déclencher la polémique qui aboutira à la condamnation des travaux de Copernic, malgré des efforts pour tenter de trouver un compromis.

Près de cent ans après la parution du livre Des révolutions des sphères célestes, réticences et hésitations existent toujours. Si certains philosophes jésuites sont profondément convaincus, certains sont même disciples de Copernic, d’autres acceptent plutôt le système de Tycho Brahe. L’astronome danois Tycho Brahe soutient une théorie qui garde la terre immobile mais qui prévoit que toutes les autres planètes tournent autour du Soleil pendant que celui-ci tourne autour de la Terre. La même théorie de compromis est défendue par François Viète, qui dans son Harmonicon céleste, décrit le système de Copernic, le compare à celui de Ptolémée et donne aux orbites planétaires des formes elliptiques.

Galilée défend les travaux de Copernic et mène une féroce guerre d’influence contre ses collègues universitaires italiens qui montent contre lui les dominicains. Galilée est l’ami du pape et ne peut être directement attaqué. Ses adversaires vont donc s’attacher à mettre à l’Index les travaux de Copernic qui est sa référence. Le pape refuse de déclarer Copernic hérétique mais ne peut empêcher de faire condamner ce qui pourrait déborder sur la théologie. Le système de Copernic sera finalement condamné en 1616. Galilée reste un fervent défenseur de la théorie copernicienne et son attitude aboutit au fameux procès de 1633 où il est condamné par un tribunal ecclésiastique. Ce procès est en fait une bourde politico-religieuse plus que scientifique. Les racines de cette condamnation sont plutôt à rechercher dans les tenants et aboutissants de la guerre de Trente Ans et aux pressions des Habsbourg sur le pape Urbain VIII.

Dès 1664, les auteurs coperniciens sont retirés de l’Index, mais il faut attendre la fin du XVIIe siècle pour voir se réconcilier la plupart des savants de l’Europe, grâce à la mise en place de la mécanique céleste d’Isaac Newton. Mis à part la Grande-Bretagne, la France, les Pays-Bas et le Danemark, le reste de l’Europe garde sa position anti-copernicienne pendant encore un siècle. La première preuve scientifique de la rotation de la Terre autour du Soleil fut produite, en 1728, par James Bradley, par l’explication qu’il donna à « l’aberration de la lumière ».

À partir de 1741 et en plusieurs étapes, le pape Benoît XIV abandonne de fait le système géocentrique. Les livres de Copernic et Galilée sont rayés de l’Index en 1757. Galilée est réhabilité en 1784, mais ce n’est que dans les années 1820-1830 que l’Église accepte définitivement et complètement l’idée que la Terre tourne autour du Soleil.

Son influence

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Monument en l’honneur de Mikołaj Kopernik de Bertel Thorvaldsen à Varsovie.

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Buste (1807) de Schadow dans le Walhalla, à Donaustauf, Allemagne

Copernic a retardé de plusieurs années la parution de l’œuvre de sa vie. Ses croyances et la peur de la réaction de l’Église et de Wittenberg en sont les principales raisons. Ce texte ne sera publié que le jour de sa mort.

Il n’oublia pas une dédicace au pape Paul III dans son œuvre rédigée en latin où il revendiqua le droit à la liberté d’expression.

Copernic sut libérer les scientifiques et chercheurs de leurs préjugés (le système cosmologique d’Aristote et de Ptolémée était longtemps resté la référence). Il amena aussi par la suite les théologiens à s’interroger sur l’interprétation des textes sacrés. Il fallut attendre le XIXe siècle pour que les théologiens prennent une certaine distance vis-à-vis de l’interprétation trop littérale des textes sacrés, ce qui nécessita tout de même un renouvellement des études bibliques (exégèse et herméneutique).

L’influence de Copernic se fit sentir jusque dans le domaine philosophique : Descartes, qui avait rédigé un Traité du monde et de la lumière, fut étonné de la décision de l’Inquisition lorsqu’il apprit la condamnation de Galilée (procopernicien) en 1633. C’est la raison pour laquelle Descartes s’orienta vers la philosophie et rédigea le fameux Discours de la méthode et quelques autres ouvrages philosophiques qui constituaient un projet de recherche d’une science universelle.

Ce n’est pas sans raison que l’on parle de révolution copernicienne, car l’influence du système de Copernic se fit sentir profondément dans tous les domaines de la connaissance humaine.

Controverse sur sa nationalité

La nationalité de Copernic est, depuis le XIXe siècle, sujette à controverses. Ainsi, note Konrad Rudnicki, « le père de Copernic était polonais, et sa mère allemande. Il est né sur le territoire de la Pologne, dans une ville hanséatique avec une population majoritairement allemande. Il a longtemps été débattu pour savoir si Nicolas Copernic était vraiment allemand ou polonais. Cette discussion est devenue une féroce querelle savante aux époques nationalistes (de la deuxième moitié du XIXe siècle jusqu’à la Seconde Guerre mondiale) ».

Toutefois, de son vivant, le concept de nationalité n’existait pas. Le mot lui-même n’a été forgé qu’au XVIIIe siècle.

Enquête sur sa tombe

Le lieu exact d’inhumation de Copernic demeura longtemps inconnu avant que des ossements soient retrouvés en 2005 dans la cathédrale de Frombork (Pologne), près de l’autel dont il avait la charge.

Le 20 novembre 2008, des chercheurs de l’Institut médico-légal de Cracovie et de l’université d’Uppsala ont confirmé que le crâne et le fémur retrouvés sont bien ceux de Copernic, grâce à deux cheveux retrouvés dans un exemplaire du Calendarium Romanum Magnum de Johannes Stoeffler (dont Copernic s’est servi toute sa vie).

Le 22 mai 2010, l’astronome dont les restes ont été identifiés, a été enterré à nouveau à la cathédrale de Frombork dans le Nord de la Pologne, au lendemain du 467e anniversaire de sa mort. Lors d’une cérémonie religieuse, le cercueil de Copernic a été à nouveau enfoui sous le sol de la cathédrale construite au XIVe siècle, au pied d’une tombe neuve en granit noire frappée d’une représentation d’un modèle du système solaire. Dans un discours, l’archevêque Jozef Zycinski a déploré les « excès de zèle de défenseurs autoproclamés de l’Église ». Il a rappelé dans ce contexte la condamnation en 1616 par le pape Paul V de l’œuvre de l’astronome, considérée à l’époque comme contraire aux Écritures.

Hommages

Bibliographie

Œuvres de Copernic

Œuvres complètes, en cours d’édition à Berlin depuis 1974 : Nicolaus Copernicus-Gesamtausgabe :

Traductions françaises :

Études sur la personne et l’œuvre

(*) Wikipedia

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Révolution Solaire de Nicolas COPERNIC

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Pour le 19/02/1543 à 15h24 T.U., à Torun (Pologne).

TRANSIT DU NOEUD NORD EN MAISON 6 ET DU NOEUD SUD EN MAISON 12:

L’entrée du nœud nord dans votre maison VI va rendre plus faciles toutes vos tâches et besognes habituelles : les obstacles se lèveront, les fardeaux s’allégeront, les oppositions tomberont. Remettez donc sur l’enclume ce travail que des difficultés vous avaient empêché d’achever. Vous allez maintenant les résoudre avec une facilité inhabituelle. Surtout, ne vous dérobez pas à vos tâches car c’est leurs accomplissements qui produiront vos succès de la période qui suivra immédiatement celle-ci. Actuellement, une confiance inébranlable en vos réalisations est le gage absolu de votre réussite ultérieure même si des échecs antérieurs ont pu vous convaincre du contraire. Toute dérobade, par facilité, vous porterait à d’amers regrets plus tard. Ne laissez donc pas passer cette chance. Vous constaterez par ailleurs que vos subalternes ou collègues vous assisteront beaucoup plus spontanément si vous faites appel à eux. Vous aurez un sens plus aigu du détail et ceci vous sera profitable car vous gagnerez à être méthodique dans toutes vos activités et à les achever scrupuleusement. Vos facultés de discernement se trouveront magnifiées. Vous ne rencontrerez plus ces obstacles insurmontables antérieurs. Au contraire, vous constaterez avec étonnement qu’une tonne ne pèse plus que le poids d’une plume. En médecine, c’est maintenant que vous ferez les meilleurs diagnostics et que vous obtiendrez les résultats les plus étonnants vis-à-vis de vos patients. Les guérisons se multiplieront étrangement. Ces réussites valent pour tous ceux dont l’occupation est le médical, le paramédical ou l’assistance sociale, mais plus en cabinet qu’en hôpital. A titre plus personnel, si vous êtes malade, votre santé se rétablira beaucoup plus facilement si vous acceptez ces soins qui purent être inefficaces en d’autres périodes. C’est maintenant que vous trouverez le médecin, la médecine ou la cure que vous cherchiez en vain jusqu’à présent. Choisissez donc cette période pour partir en cure thermale, par exemple. Par ailleurs, si vous le souhaitez, vous trouverez maintenant les personnes pour vous aider que vous aviez recherchées en vain jusqu’à présent. N’hésitez pas à les recruter car ces aides vous seront profitables. Si vous gérez une affaire, c’est le moment de revoir la gestion de votre personnel et de lui accorder les avantages et la considération qu’il mérite. N’hésitez pas à faire preuve de magnanimité et de largesse à son égard ; vous serez largement compensé à terme.

En gestion d’entreprise, c’est, en effet, la qualité de votre personnel et la considération que vous lui apportez qui sera l’atout majeur de votre réussite. Concentrez donc vos efforts vers la direction du personnel et veillez au moindre détail, car, à présent, votre entreprise ne fructifiera qu’au travers des hommes et des femmes qui la  composent. Accordez donc à ceux-ci les motivations auxquelles ils aspirent. En résumé, dépassez les tendances à vous lamenter ou à abandonner, agissez à partir d’une confiance absolue en vos possibilités, faites appel à toutes les aides possibles pour vous seconder. Toutes les assistances vous seront accordées avec facilité, aussi bien de la part de vos collègues que de celle de vos inférieurs ou des sous-traitants. De plus, chacun d’eux vous apportera la compétence qui garantira votre succès ultérieur.

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Personnalité du 08/02/2012 – Jules VERNE 8 février, 2012

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Jules VERNE

né le 08/02/1828 à 12h00 à Nantes (44) – FRANCE

THEME NATAL

julesverne08021828

Qu’est-ce qu’un Thème Natal ?

Grâce aux coordonnées de naissance (date, heure et lieu), il est possible de calculer votre Thème Natal. Sur cet instantané pris au moment de votre premier cri sont inscrits vos facilités et vos talents, ainsi que les obstacles qui peuvent empêcher ou retarder leur éclosion. Afin de prendre connaissance de ces informations et de trouver, grâce à elles, le chemin de l’épanouissement, il convient de se livrer à un décryptage minutieux.

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BIOGRAPHIE

Jules Verne, (*) né le 8 février 1828 à Nantes en France et mort le 24 mars 1905 à Amiens en France, est un écrivain français dont une grande partie des œuvres sont consacrées à des romans d’aventures et de science-fiction (ou d’anticipation).

En 1863 paraît chez l’éditeur Pierre-Jules Hetzel (1814-1886) son premier roman Cinq semaines en ballon qui connaît un immense succès, au-delà des frontières françaises. Lié à l’éditeur par un contrat de vingt ans, Jules Verne travaillera en fait pendant quarante ans à ses Voyages extraordinaires qui compteront 68 volumes et paraîtront pour une partie d’entre eux dans le Magasin d’éducation et de récréation destiné à la jeunesse. Richement documentés, les romans de Jules Verne se situent aussi bien dans le présent technologique de la deuxième moitié du XIXe siècle (Les Enfants du capitaine Grant (1868), Le Tour du monde en quatre-vingts jours (1873), Michel Strogoff (1876), L’Étoile du sud (1884), etc.) que dans un monde imaginaire (De la Terre à la Lune (1865), Vingt mille lieues sous les mers (1870), Robur le conquérant (1886), etc.).

L’œuvre de Jules Verne est populaire dans le monde entier et, selon l’Index Translationum, avec un total de 4 223 traductions, il vient au deuxième rang des auteurs les plus traduits en langue étrangère après Agatha Christie1. Il est ainsi en 2011 l’auteur de langue française le plus traduit dans le monde. L’année 2005 a été déclarée « année Jules Verne », à l’occasion du centenaire de la mort de l’auteur.

Jeunes années

Plaque apposée sur la maison natale de Jules Verne à Nantes

Jules Verne naît au 4 de la rue Olivier de Clisson dans le quartier de l’île Feydeau. C’est le fils de Pierre Verne, avoué, originaire de Provins, et de Sophie Allote de la Fuÿe, issue d’une famille nantaise de navigateurs et d’armateurs, d’ascendance écossaise. Jules est l’aîné d’une famille de cinq enfants, comprenant son frère Paul (1829-1897) et ses trois sœurs : Anna, née en 1836, Mathilde, née en 1839, et Marie, née en 1842. En 1829, les Verne s’installent au 2 quai Jean Bart où naissent Paul, Anna et Mathilde. En 1840, nouveau déménagement dans un immeuble imposant de la rue Jean-Jacques Rousseau, proche du port, où naît Marie.

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Statue de Jules Verne enfant à Nantes

En 1834, à l’âge de six ans, il est mis en pension dans une école tenue par une certaine Mme Sambin. L’année suivante, il entre avec son frère au Collège Saint-Stanislas, un établissement religieux conforme à l’esprit très catholique de son père (d’une façon générale, le Lycée royal n’a pas bonne réputation dans la bourgeoisie nantaise). On y trouve quelques traces de ses premiers succès scolaires, dont voici le palmarès :

De plus, plusieurs accessits de musique vocale montrent son goût pour cette matière, goût qu’il conservera toute sa vie.

En 1840, Jules Verne entre au Petit Séminaire de Saint-Donatien, où il accomplit la quatrième, la troisième et la seconde. Son frère le suit, en pension comme lui. Dans son roman inachevé, Un prêtre en 1839, Jules Verne a décrit ce petit séminaire de façon peu élogieuse.

La même année, Pierre Verne achète à Chantenay une villa pour les vacances. Toute la famille aime à se retrouver dans cette maison de campagne. Les vacances de Jules se passent également à Brains, dans la propriété de son oncle Prudent Allotte, La Guerche. Prudent Allotte est un ancien armateur célibataire, qui a fait le tour du monde et est revenu s’installer au pays natal en 1827/1828. Il est maire de Brains de 1828 à 1837. Le jeune garçon aime à faire d’interminables parties de jeu de l’Oie avec le vieux bourlingueur.

La légende affirme qu’en 1839, à l’âge de 11 ans, le petit Jules se serait embarqué sur un long courrier à destination des Indes, en qualité de mousse. Son père l’aurait récupéré in extremis à Paimbœuf. Jules Verne aurait avoué être parti pour rapporter un collier de corail à sa cousine, Caroline Tronson, dont il était amoureux. Rudement tancé par son père, il aurait promis de ne plus voyager qu’en rêve. Ce n’est probablement qu’une légende enjolivée par l’imagination familiale car, dans ses Souvenirs d’enfance et de jeunesse, il raconte qu’il est monté à bord d’un voilier, l’a exploré, a tourné le gouvernail, etc., ce en l’absence d’un gardien, ce qui lui vaudra la réprobation du capitaine.

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Lycée Royal de Nantes (actuellement lycée Clemenceau) où Jules Verne étudia

De 1844 à 1846, Jules et Paul entrent au lycée Royal (actuellement lycée Clemenceau). Jules Verne fréquente en compagnie de ses camarades le Cercle des externes du Collège Royal qui se tient dans la librairie du Père Bodin, Place du Pilori. Après avoir terminé les classes de rhétorique et philosophie, il passe les épreuves du baccalauréat à Rennes et reçoit la mention « assez bien », le 29 juillet 1846.

En 1847, Jules Verne est envoyé à Paris par son père, prioritairement pour suivre ses études, mais aussi peut-être afin de l’éloigner de Nantes. En effet, Caroline Tronson (1826-1902), la cousine de Jules, dont il est épris, doit se marier le 27 avril de la même année avec Émile Dezaunay, un homme de quarante ans. Jules Verne en ressentira une amertume profonde au point d’écrire à sa mère, six ans plus tard, lorsque cette dernière lui demande de les accueillir à Paris  : « Je serai aussi aimable que le comporte mon caractère biscornu, avec les nommés Dezaunay ; enfin sa femme va donc entrevoir Paris ; il paraît qu’elle est un peu moins enceinte que d’habitude, puisqu’elle se permet cette excursion antigestative ». Caroline Tronson, après son mariage avec Dezaunay, eut cinq enfants.

Après un court séjour à Paris, où il passe ses examens de première année de droit, il revient à Nantes pour préparer avec l’aide de son père la deuxième année. C’est à cette époque qu’il fait la connaissance de Rose Herminie Arnaud Grossetière, née en 1827, pour laquelle il va éprouver une violente passion. Son premier cahier de poésie contient de nombreuses allusions à la jeune femme, notamment Acrostiche ou La Fille de l’air. L’amour de Jules semble avoir été partagé un moment, mais l’idylle est rompue. Les parents d’Herminie voient d’un mauvais œil leur fille se marier à un jeune étudiant, dont l’avenir n’est pas encore assuré. Ils la destinent à Armand Terrien de la Haye, un riche propriétaire de dix ans son aîné. Le mariage aura lieu le 19 juillet 1848. Jules Verne est fou de rage. Il écrit de Paris à sa mère une lettre hallucinante, sans doute composée dans un état de semi ébriété. Sous couvert d’un songe, il crie sa douleur du mariage d’Herminie en un récit vengeance de noces maudites : « La mariée était vêtue de blanc, gracieux symbole de l’âme candide de son fiancé ; le marié était vêtu de noir, allusion mystique à la couleur de l’âme de sa fiancée ! » ou « La fiancée était froide, et comme une étrange idée d’anciens (sic) amours passait en elle ». Cet amour avorté va marquer à jamais l’auteur et son œuvre, dans laquelle on trouvera un nombre important de jeunes filles mariées contre leur gré (Gérande dans Maître Zacharius ou l’horloger qui avait perdu son âme, Sava dans Mathias Sandorf, Ellen dans Une ville flottante, etc.) au point que Christian Chelebourg peut parler à juste titre de « complexe d’Herminie » dans les Voyages extraordinaires. Jules Verne gardera également toujours rancune à sa ville natale et à la société nantaise, qu’il pourfendra dans certaines poésies, notamment La Sixième ville de France et Madame C…, une violente diatribe visant sans doute une des commères de la ville.

Étudiant à Paris

En juillet 1848, Jules Verne quitte définitivement Nantes pour Paris. Son père l’envoie poursuivre ses études de droit, en espérant qu’il lui succède un jour. Dans ses bagages, le jeune homme emporte un roman inachevé, Un prêtre en 1839, des pièces de théâtre dont deux tragédies en vers Alexandre VI et La Conspiration des poudres et ses poèmes. Alors qu’en 1847, il avait été accueilli par sa tante Charuel au no 2 de la rue Thérèse, près de la butte Saint-Roch, en 1848, il obtient de son père de pouvoir louer un appartement meublé, qu’il partage avec Édouard Bonamy, un autre étudiant originaire de Nantes, dans un immeuble situé au 24 rue de l’Ancienne Comédie, donnant sur la Place de l’Odéon.

Jules Verne arrive à Paris dans une période révolutionnaire. En février, le roi Louis-Philippe a été renversé et s’est enfui ; le 24 février, a été établi le gouvernement provisoire de la Deuxième République. Mais les manifestations se succèdent et le climat social est tendu. En juin, les barricades se dressent de nouveau dans Paris ; le gouvernement envoie le général Cavaignac écraser l’insurrection. Fin juin, quand le futur écrivain débarque dans la capitale, Cavaignac vient de former un gouvernement qui durera jusqu’à la fin de l’année. Verne écrit à ses parents : « Je vois que vous avez toujours des craintes en province ; vous avez beaucoup plus peur que nous n’avons à Paris… J’ai parcouru les divers points de l’émeute, rues St-Jacques, St-Martin, St-Antoine, le petit pont, la belle Jardinière ; j’ai vu les maisons criblées de balles et trouées de boulets. Dans la longueur de ces rues, on peut suivre la trace des boulets qui brisaient et écorniflaient balcons, enseignes, corniches sur leur passage ; c’est un spectacle affreux, et qui néanmoins rend encore plus incompréhensibles ces assauts dans les rues ! ».

Le 3 août, Jules Verne passe avec succès son examen pour la deuxième année de droit. Lorsqu’Édouard Bonamy quitte Paris pour retourner à Nantes vers la fin de l’année, il obtient une chambre pour lui seul, dans la même maison. Il joue de ses relations pour fréquenter le grand monde. Son oncle Chateaubourg l’introduit dans les salons littéraires. Il fréquente celui de Mme de Barrère, amie de sa mère, et de Mme Mariani. Tout en continuant ses études, il se passionne pour le théâtre et écrit de nombreuses pièces qui resteront pour la plupart inédites jusqu’en 2005. Il dévore les drames de Victor Hugo, d’Alexandre Dumas, d’Alfred de Vigny, les comédies d’Alfred de Musset, mais il avoue une préférence pour deux classiques : Molière et Shakespeare.

L’influence la plus forte à cette époque pour le jeune écrivain est celle de Victor Hugo. Verne raconte à Robert H. Sherard : « J’étais au plus haut point sous l’influence de Victor Hugo, très passionné par la lecture et la relecture de ses œuvres. À l’époque, je pouvais réciter par cœur des pages entières de Notre-Dame de Paris, mais c’étaient ses pièces de théâtres qui m’ont le plus influencé, et c’est sous cette influence qu’à l’âge de dix-sept ans, j’ai écrit un certain nombre de tragédies et de comédies, sans compter les romans ».

Durant cette période, les lettres de Jules Verne à ses parents concernent surtout ses dépenses et l’argent dont il a besoin. Cependant, au mois de mars 1849, un autre évènement inquiète le jeune étudiant : « Ma chère maman, le choléra est donc définitivement à Paris, et je ne sais quelles terreurs de malade imaginaire me poursuivent continuellement ! Ce monstre s’est grossi pour moi de toutes les inventions les plus chimériques d’une imagination fort étendue à cet endroit-là !  ». Au même moment, Jules Verne doit se soumettre à la conscription, mais est épargné par le tirage au sort. Il écrit à son père :

« Tu as toujours l’air attristé au sujet de mon tirage au sort, et du peu d’inquiétude qu’il m’aurait causé ! Tu dois pourtant savoir, mon cher papa, quel cas je fais de l’art militaire, ces domestiques en grande ou petite livrée, dont l’asservissement, les habitudes, et les mots techniques qui les désignent les rabaissent au plus bas état de la servitude. Il faut parfois avoir fait abnégation complète de la dignité d’homme pour remplir de pareilles fonctions ; ces officiers et leur poste préposés à la garde de Napoléon, de Marrast, que sais-je ! – Quelle noble vie! Quels grands et généreux sentiments doivent éclore dans ces cœurs abrutis pour la plupart ! – Prétendent-ils se relever par le courage, par la bravoure! mots en l’air que tout cela! Il n’y a ni courage, ni bravoure à se battre quand on ne peut pas faire autrement ? Et me cite-t-on un haut fait d’armes accompli dans des circonstances, chacun sait qu’il y en a les 19/20 à mettre sur le compte de l’emportement, la folie, l’ivresse du moment ! Ce ne sont plus des hommes qui agissent, ce sont des bêtes furieuses, excitées par la fougue de leurs instincts. Et en tout cas, vint-on me montrer le sang-froid le plus calme, la tranquillité la plus surprenante dans l’accomplissement de ces hauts faits que l’on paye d’une croix, je répondrai que l’on n’est généralement pas sur terre pour risquer sa vie ou arracher celle des autres, et qu’en fait de condition, j’en connais de plus honorables et de plus relevées. »

Ce violent pamphlet contre l’armée n’est pas seulement une réaction de jeunesse. Toute sa vie, Jules Verne professera des idées antimilitaristes, non seulement dans ses lettres, mais aussi dans ses romans où il expose son dégoût de la guerre, à commencer par le premier Voyage extraordinaire, lorsque le Victoria survole deux peuplades aux prises au cours d’un combat sanguinaire :

«  – Ce sont de vilains bonshommes ! dit Joe. Après cela, s’ils avaient un uniforme, ils seraient comme tous les guerriers du monde.
… Fuyons au plus tôt ce spectacle repoussant ! Si les grands capitaines pouvaient dominer ainsi le théâtre de leurs exploits, ils finiraient peut-être par perdre le goût du sang et des conquêtes!  »

Afin de gagner un peu d’argent, le jeune étudiant donne des leçons, ce que Pierre Verne voit d’un mauvais œil, travaille chez un ami avocat, Paul Championnière. Dès cette époque, la santé de Jules Verne est déficiente. Pour n’avoir pas toujours mangé à sa faim, il souffre de maux de ventre et d’estomac. L’entéralgie vernienne provient peut-être de troubles gastriques héréditaires, mais surtout d’une précoce boulimie, sans doute pathologique. En 1851, il connait sa première crise de paralysie faciale. Olivier Dumas précise ces attaques qui frapperont Verne quatre fois dans sa vie : « La paralysie faciale de Jules Verne n’est pas psychosomatique, mais due seulement à une inflammation de l’oreille moyenne dont l’œdème comprime le nerf facial correspondant. Le médiocre chauffage du logement de l’étudiant entraîne la fréquence de ses refroidissements. L’explication de cette infirmité reste ignorée de l’écrivain ; il vit dans la permanente inquiétude d’un dérèglement nerveux, aboutissant à la folie ».

Entre-temps, Verne a réussi son examen de droit et peut devenir avocat, comme le souhaite son père. Il fonde, avec quelques amis, le dîner des « Onze-sans-femme ». À côté de Victor Massé, Léo Delibes, Auguste Lelarge, on trouve Fournier-Sarlovèze, Bazille, Bertall, Charles Béchenel. Il déménage et occupe une chambre garnie dans un hôtel proche de Notre-Dame de Lorette.

Débuts littéraires

Grâce à ses visites de salon, il est entré en contact avec Alexandre Dumas par l’intermédiaire d’un chiromancien célèbre de l’époque, le Chevalier d’Arpentigny. Il se lie d’amitié avec le fils de l’écrivain et lui propose le manuscrit d’une comédie intitulée Les Pailles rompues. Les deux hommes corrigent la pièce et Dumas fils obtient de son père qu’elle soit jouée au Théâtre-Historique. Nous sommes le 12 juin 1850. Jules Verne a vingt-deux ans.

En 1851, il rencontre Pierre-Michel-François Chevalier dit Pitre-Chevalier (1812-1863). Celui-ci, breton et nantais comme Jules Verne, est rédacteur en chef de la revue Musée des familles. L’écrivain lui soumet une nouvelle Les Premiers Navires de la marine mexicaine. Pitre-Chevalier accepte de la publier. La même année parait une seconde nouvelle, Un voyage en ballon, qui, en 1874, prendra comme titre Un drame dans les airs, chez Hetzel.

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Signature
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Musée Jules-Verne à Nantes

Pitre-Chevalier laisse Jules Verne libre de ses choix. La censure ne sévit pas au Musée des familles. L’écrivain peut y glisser des allusions grivoises qui n’offusquent pas le moins du monde l’éditeur. Il en sera tout autrement avec Pierre-Jules Hetzel. Il suffit de comparer les versions des nouvelles parues dans le Musée avec celles reprises pour les Voyages extraordinaires pour s’en convaincre.

Alexandre Dumas fils met Verne en relation avec les frères Seveste qui viennent de reprendre le Théâtre-Historique, après la faillite due aux prodigalités de Dumas père. La nouvelle salle devient le Théâtre-Lyrique. Jules Seveste, le nouveau directeur, engage Verne comme secrétaire. Un travail astreignant, car le jeune homme ne touche pas de salaire. En revanche, il peut faire jouer ses pièces, la plupart écrites en collaboration avec Michel Carré.

En janvier 1852, il prend sa décision et refuse la charge d’avoué que son père lui propose. « [...] Je me bornerai à voir si je ferais bien de prendre ta charge, au point de vue moral, et matériel. [...] D’un autre côté, je commence à bien me connaître ; ces coups de tête contre lesquels tu cherches à me prémunir, je les ferais, tôt ou tard; j’en suis certain; la carrière qui me conviendrait le plus, ce serait celle que je poursuis; [...] si je ne puis parvenir, non par manque de talent, mais par défaut de patience, par découragement, eh bien, ce qui me conviendra le plus au monde, ce sera le barreau qui me ramènerait à Paris. [...] C’est parce que je sais ce que je suis, que je comprends ce que je serai un jour; comment donc me charger d’une étude que tu as faite si bonne, que ne pouvant gagner entre mes mains, elle ne pourrait qu’y dépérir. [...] ». Un an plus tôt, il avait écrit à sa mère : « [...] je puis faire un bon littérateur, et ne serais qu’un mauvais avocat, ne voyant dans toutes choses que le côté comique et la forme artistique, et ne prenant pas la réalité sérieuse des objets. [...] ».

Il fréquente la Bibliothèque nationale, se passionnant pour la science et ses découvertes les plus récentes, mais c’est surtout la géographie qui l’attire. Vers cette époque, Verne fait la connaissance d’un personnage étonnant, géographe illustre et infatigable voyageur, l’explorateur Jacques Arago, qui continue à parcourir le monde malgré sa cécité. Il publie même le récit de ses voyages autour du monde sous le titre Souvenirs d’un aveugle. Le jeune écrivain retrouve près de lui toutes les sensations de ses premières lectures. Jacques Arago lui ouvre des horizons et l’entraîne vers un genre nouveau de littérature, alors en pleine expansion, le récit de voyage.

En 1852, deux autres textes de Verne paraissent dans le Musée des familles : Martin Paz, une longue nouvelle et une comédie-proverbe en un acte, Les Châteaux en Californie, qui regorge de sous-entendus grivois.

En août 1853, il s’éloigne un moment de Paris pour se rendre à La Guerche où son oncle Prudent offre un grand repas afin de fêter le retour de Paul Verne, le frère de Jules, aspirant auxiliaire dans la marine. La même année, il quitte le quartier Notre-Dame de Lorette pour s’installer sur les Grands Boulevards, d’abord au 11, boulevard Bonne-Nouvelle, puis au 18. Sur le même palier, s’est installé un jeune compositeur originaire de Nantes, Aristide Hignard. Les deux jeunes gens vont très vite sympathiser. Ils fréquentent le salon du musicien Talexy. Ils se lancent dans l’opérette, ou plutôt l’opéra-comique, au moment où Jacques Offenbach crée un véritable engouement pour ce genre de spectacle. Le 28 avril 1853 est représenté Le Colin-maillard au Théâtre-Lyrique. C’est une période où Jules Verne ne cesse d’écrire. Des nouvelles de cette époque, on peut citer Pierre-Jean et Le siège de Rome. Il travaille aussi sur Monna Lisa commencé dès 1851 et qu’il ne finira qu’en 1855.

Au cours de son séjour à Nantes, l’écrivain s’est amouraché de Laurence Janmar. Fin 1853, suite à une lettre de Pierre Verne, Jules Seveste donne un congé de deux mois à son secrétaire. En effet, Jules suit les conseils de sa mère, qui tient à le marier, et Sophie Verne a sans doute pensé à Laurence. En janvier 1854, le président Janvier de la Motte donne un grand bal travesti. Le jeune écrivain y retrouve celle qu’il convoite. Laurence Janmar, habillée en gitane, se plaint à son amie que son corset, trop riche en baleines, lui meurtrit les côtes. Verne, toujours à l’affût d’un bon mot, soupire alors : « Ah! que ne puis-je pêcher la baleine sur ces côtes ? ». En fait, Laurence veut épouser Charles Duverger, mariage qui a lieu le 2 août 1854.

En juillet 1854, Jules Seveste meurt du choléra. Son successeur, Émile Perrin, tente de retenir Jules Verne, mais ce dernier tient à garder sa liberté. Perrin va jusqu’à lui proposer la direction du Théâtre-Lyrique. « J’ai refusé. Il m’a même offert de diriger le théâtre, moi seul, tout en restant directeur en nom, et ayant une part dans les bénéfices; j’ai refusé encore; je veux être libre et prouver ce que j’ai fait ». Dans le Musée, un nouveau texte de l’écrivain : Maître Zacharius ou l’horloger qui avait perdu son âme. C’est un conte fantastique profondément imprégné de l’influence d’Hoffmann. Zacharius, maître-horloger de Genève, a rendu ses horloges si régulières qu’elles sont devenues parfaites… Mais un jour, elles se dérèglent une à une. Pour la première fois dans l’œuvre de Jules Verne apparaît le thème du Temps, qui aura de nombreux dérivés, le plus célèbre étant celui que l’on retrouve dans Le Tour du monde en quatre-vingts jours.

Malgré son refus de devenir directeur du Théâtre-Lyrique, Verne y conserve son poste de secrétaire jusqu’à fin 1855, ce qui lui permet de représenter, le 6 juin de cette année, un second opéra-comique écrit sur une musique d’Hignard, Les Compagnons de la Marjolaine. Il écrit à son père : « J’étudie encore plus que je ne travaille; car j’aperçois des systèmes nouveaux, j’aspire avec ardeur au moment où j’aurai quitté ce Théâtre Lyrique qui m’assomme ». Puis plus tard, à sa mère: « Cela ne m’empêche pas de travailler toute la journée chez moi, en ne sortant que dans les circonstances nécessaires. ». Dans cette même lettre, on notera l’endroit où l’écrivain parle de l’incendie de la Manutention qui témoigne de l’esprit anarchiste de Jules Verne: « J’ai assisté au bel incendie de la Manutention; j’étais aussi près que possible et vis-à-vis ; c’est le plus magnifique spectacle que j’aie jamais vu; je regrette même qu’il n’ait pas brûlé deux ou trois bâtiments de plus ; c’est au gouvernement ; qu’est-ce que ça fait ? ».

C’est une période d’intense activité créatrice. Les pièces de théâtre s’accumulent. Il peaufine notamment l’une d’entre elles Les Heureux du jour, qui semble lui tenir particulièrement à cœur. Il écrit plusieurs nouvelles dont Le mariage de M. Anselme des Tilleuls et Un hivernage dans les glaces. Cette dernière parait en 1855 dans le Musée. De tous les manuscrits de Verne avant sa rencontre avec Hetzel, c’est celui qui se rapproche le plus des Voyages extraordinaires, véritable prélude aux Aventures du capitaine Hatteras. À cette époque, il est atteint d’une deuxième crise de paralysie faciale. Son ami et médecin Victor Marcé le soigne à l’aide de l’électricité. Il déménage et s’installe au cinquième étage d’un immeuble au 18, Boulevard Poissonnière.

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Illustration de Lorenz Frølich pour Un hivernage dans les glaces, paru dans le Musée des familles en 1855.

Depuis que Jules Verne a fondé le dîner des Onze-sans-femme, plusieurs de ses membres se sont tout de même mariés. Influencé par eux, Jules Verne parle de mariage dans presque toutes les lettres à sa mère ; il lui demande de lui trouver une épouse, parfois sur le ton de la plaisanterie : « J’épouse la femme que tu me trouveras; j’épouse les yeux fermés, et la bourse ouverte; choisis, ma chère mère, c’est sérieux ! » ou « Trouvez-moi une femme bossue, et qui ait des rentes – et tu verras. ». Mais on sent bien que l’angoisse de l’avenir le tiraille : « Toutes les jeunes filles que j’honore de mes bontés se marient toutes invariablement dans un temps rapproché! Voire! Mme Dezaunay, Mme Papin, Mme Terrien de la Haye, Mme Duverger et enfin Mlle Louise François. ». Après le mariage de Laurence Janmar avec Duverger, Verne, amoureux éconduit, s’interroge. Pour le consoler, sa mère l’envoie en avril 1854 à Mortagne pour y connaître un bon parti. Il lui répond dans une lettre où il invente une rencontre avec le père de sa future, d’un humour scatologique et agressif, où l’on retrouve le ton des nouvelles de Maupassant, un des écrivains français que Verne place au plus haut. Le style n’est pas sans rappeler celui du Mariage de M. Anselme des Tilleuls.

En mars 1856, Auguste Lelarge, ami de Jules Verne et membre des Onze-sans-femme va se marier avec Aimée de Viane. Il demande à l’écrivain d’être son témoin. Celui-ci accepte. Le mariage doit se dérouler le 20 mai à Amiens, ville de la fiancée. À l’occasion de son séjour, Verne y fait la connaissance de la sœur de la mariée, Honorine, veuve à 26 ans d’Auguste Hébé-Morel, et mère de deux filles, Valentine et Suzanne.

Mariage et Bourse

Honorine du Fraysne de Viane (1830-1910) séduit assez vite Jules Verne. Dans une lettre enthousiaste à sa mère, il lui fait remarquer : « Je ne sais pas, ma chère mère, si tu ne trouveras pas quelque différence entre le style de cette page et celle qui la précède, tu n’es pas habituée à me voir faire ainsi un éloge général de toute une famille, et ta perspicacité naturelle va te faire croire qu’il y a quelque chose là-dessous ! Je crois bien que je suis amoureux de la jeune veuve de vingt-six ans ! Ah ! pourquoi a-t-elle deux enfants ! Je n’ai pas de chance ! ». En quelques jours, il se décide. Il se mariera. La famille d’Honorine semble lui avoir fait bon accueil et le retient quelques jours à Amiens. Verne s’engage à devenir sérieux et à oublier les aléas de sa vie de bohème. Mais il doit trouver une situation stable. La littérature ne lui rapporte que de maigres revenus et pour nourrir une femme et deux enfants, il se doute bien que cela sera insuffisant.

Avec l’aide de son futur beau-frère, Ferdinand de Viane, il envisage des plans d’investissement en Bourse et de se lancer dans une activité d’agent de change, comme son ami Dumas fils. Or, s’il suffit d’obtenir une charge, il faut de l’argent pour l’acquérir. Il demande 50 000 francs à son père pour acheter cette charge. Son père s’inquiète de cette nouvelle lubie. Jules Verne lui répond : « Je vois bien que tu me prends encore pour un garçon irréfléchi, se montant la tête pour une idée nouvelle, tournant à tous les vents de la fantaisie, et ne voulant m’occuper de change que par amour du changement. [...] Il est moins question que jamais d’abandonner la littérature ; c’est un art avec lequel je me suis identifié, et que je n’abandonnerai jamais ; [...] mais tout en m’occupant de mon art, je me sens parfaitement la force, le temps et l’activité de mener une autre affaire. [...] Il me faut une position et une position offrable, même aux gens qui n’admettent pas les gens de lettres ; la première occasion de me marier, je la saisis d’ailleurs ; j’ai par-dessus la tête de la vie de garçon, qui m’est à charge [...] cela peut paraître drôle, mais j’ai besoin d’être heureux, ni plus, ni moins. ». Et quelques semaines plus tard : « … Je n’accepterais d’avoir atteint l’âge de plusieurs de mes amis, et d’être à courir comme eux après une pièce de cent sols. Non, certes, cela peut être drôle et faisable à vingt ans, mais pas au-dessus de trente ans. ».

Pierre Verne finit par céder. Jules se retrouve placier en Bourse à l’enseigne de l’agent suisse Fernand Eggly, originaire de Genève, au 72 rue de Provence, à Paris.

Auguste Morel n’est décédé que depuis dix mois. À l’époque le deuil se portait longtemps. Pourtant les évènements se précipitent. Aimée De Viane, par son mariage avec Auguste Lelarge, est devenue la belle-sœur d’Henri Garcet, cousin de Jules Verne. C’est, sans doute, son ami Charles Maisonneuve qui lui permet d’entrer chez Eggly, étant lui-même remisier chez un confrère. D’ailleurs, il n’est pas certain que Jules Verne ait acheté la part que l’on dit, le remisier étant appointé et non associé. Le futur marié est pris de frénésie, au point de s’occuper de tout durant le mois de décembre 1856. Il ne veut personne de la famille : « Je me charge, mon cher père, de voir ma tante Charuel à cet égard, et de la mettre au courant de nos affaires. Quant à l’inviter, je tiens essentiellement à n’en rien faire ! Je dirai que le mariage se célèbre à Amiens ; rien ne me serait plus désagréable que cette invitation. ».

Le 2 janvier 1857, Pierre Verne fait établir un acte notarié, donnant une procuration de sa femme pour léguer à son fils les quarante mille francs de dot, « en avancement d’hoirie et à imputer sur la succession du premier mourant des donateurs ». Le 8 janvier, ils se rendent à Essome, chez Auguste Lelarge, notaire, et signent le contrat de mariage. Et le mariage a lieu le 10 janvier. Le matin, ils se retrouvent à la mairie du 3 (actuellement mairie du 2e). Puis le groupe de treize personnes prend la direction de l’église Saint-Eugène qui venait d’être édifiée dans la nouvelle rue Sainte-Cécile, à l’emplacement de l’ancien Conservatoire de musique. Après la cérémonie religieuse, c’est le déjeuner, treize couverts « à tant par tête », comme l’avait voulu et annoncé Jules Verne lui-même : « J’étais le marié. J’avais un habit blanc, des gants noirs. Je n’y comprenais rien ; je payais tout le monde : employés de la Mairie, bedeaux, sacristain, marmiton. On appelait : Monsieur le marié ! C’était moi ! Dieu merci : il n’y avait que douze spectateurs ! ».

Le couple et les deux enfants demeurent jusqu’au 15 avril dans l’appartement du boulevard Poissonnière, tandis que Jules en cherche un plus conséquent. À la fin du mois, ils sont en grand déménagement. La jeune femme a fait venir ses meubles et objets d’Amiens et le ménage s’installe rue Saint-Martin, dans le quartier du Temple. Mais le couple vit chichement. La vocation boursière de Jules Verne est médiocre. Il fait un piètre coulissier et, d’après Félix Duquesnel, son ami, il « réussissait plus de bons mots que d’affaires ». Si Honorine avait cru pouvoir trouver l’aisance à Paris, elle dut vite déchanter. Ce mariage, tant désiré par Verne, lui laisse bientôt un goût amer. Honorine, qui l’avait fait rire, finit par l’ennuyer. Il est un mauvais mari, incapable de satisfaire les désirs de sa femme, friande de mondanités.

Quand il n’est pas à la Bourse, il s’enferme dès le matin dans son cabinet de travail pour écrire toute la journée. Vers cette époque, il écrit une nouvelle, San Carlos, qui conte comment des contrebandiers espagnols se jouent des douaniers français. En 1857, parait le premier recueil de chansons Rimes et mélodies, sur une musique d’Hignard, chez Heu éditeur. En 1858, Verne connait sa troisième crise de paralysie faciale. Le 17 février, aux Bouffes-Parisiens, se joue la première de Monsieur de Chimpanzé, opérette en un acte, toujours avec Hignard. Le sujet est curieux, lorsqu’on sait que l’auteur est tout nouveau marié : Isidore, le héros, est obligé de faire le singe pour pouvoir épouser sa belle. Cette année-là, il revient faire quelques visites à Nantes. Le 15 juillet 1859, Jules Verne écrit à son père : « Alfred Hignard m’offre, ainsi qu’à son frère, un passage gratuit d’aller et retour en Écosse. Je me hâte de saisir aux cheveux ce charmant voyage… ».

Voyages et paternité

En 1859, il entreprend donc un voyage en Angleterre et en Écosse en compagnie d’Aristide Hignard. Il prend des notes et, dès son retour, couche ses impressions sur le papier. En 1862, il présente un manuscrit à Hetzel, qui le refuse. Verne s’en inspirera alors pour la rédaction de ses romans écossais.

Entre 1860 et 1861, le couple déménage trois fois : de la rue Saint-Martin au 54 Boulevard Montmartre, puis au 45 Boulevard Magenta, enfin au 18, Passage Saulnier.

Le 2 juillet 1861, de nouveau grâce à Alfred Hignard, les deux amis, ainsi qu’Émile Lorois, s’embarquent pour la Norvège. L’écrivain ne rentrera que cinq jours après qu’Honorine a accouché d’un garçon, Michel, le 4 août. L’arrivée de cet enfant bouleverse la vie de Jules Verne. Il ne s’est pas préparé à ces nouvelles responsabilités. Il doit concilier son projet littéraire et l’obligation de subvenir aux besoins d’une famille qui s’élargit. Il continue donc son métier à la Bourse, où il côtoie ses anciens amis ou de nouveaux comme Hector Malot.

Un aspect particulier de la vie de Jules Verne concerne sa relation avec Estelle Hénin, dont il fait la connaissance en 1859 . Marguerite Allotte de la Fuÿe évoque cette femme dans sa biographie de 1928 : « une mortelle, une seule, captiva durant quelques saisons ce cœur extrêmement secret. La sirène, l’unique sirène, est ensevelie dans le cimetière de corail ». D’après elle, Estelle serait morte en 1885, date reprise par Jean-Jules Verne, qui note qu’elle habitait Asnières. Dans sa thèse sur Jules Verne (1980), Charles-Noël Martin confirme l’existence d’Estelle Duchesne, mais pense qu’elle est morte le 13 décembre 1865. Estelle Hénin épouse Charles Duchesne, clerc de notaire à Cœuvres, le 30 août 1859. En 1863, Estelle s’installe à Asnières, cependant que son mari continue de travailler à Cœuvres. Les visites de Jules Verne à la maison des Duchesne à Asnières se situent de 1863 à février 1865. Estelle meurt après la naissance de sa fille Marie. Pour certains verniens, Marie Duchesne pourrait être la fille de l’écrivain.

Les Voyages extraordinaires

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Couverture des éditions Hetzel : Les Aventures du Capitaine Hatteras au Pôle Nord

En 1862, Jules Verne soumet à l’éditeur Pierre-Jules Hetzel (1814-1886) son roman Cinq semaines en ballon, qui paraît en 1863 et connaît un immense succès, même au-delà des frontières françaises. Il signe alors avec Pierre-Jules Hetzel un contrat qui le lie pour 20 ans avec cet éditeur ; il s’y engage à fournir des romans notamment pour le Magasin d’éducation et de récréation, revue destinée à la jeunesse. En fait, Jules Verne va travailler pendant quarante ans à ses Voyages extraordinaires qui compteront soixante-quatre volumes. En 1863, toujours, Jules Verne écrit Paris au XXe siècle, qui ne paraîtra qu’en 1994.

Le 27 février 1863, il est admis comme membre de la Société des auteurs et compositeurs dramatiques.

Le 26 décembre 1863, Verne fait paraître dans le Musée des familles un article relatant l’expérience de son ami Nadar à bord d’un ballon gigantesque, le Géant. Le photographe crée la Société d’encouragement pour la locomotion aérienne au moyen d’appareils plus lourds que l’air, dont Jules Verne est le censeur.

Vers cette époque, il découvre l’univers d’Edgar Poe au travers des traductions de Charles Baudelaire. L’écrivain américain le fascine, au point qu’il lui consacre la seule étude littéraire qu’il ait écrite, parue en 1864 dans le Musée des familles, Edgar Poe et ses œuvres.

En 1864 encore, Jules Verne publie les romans Les Aventures du capitaine Hatteras, qui parait d’abord dans le Magasin avant d’être publié en volume et Voyage au centre de la Terre.

Par ailleurs, il quitte son emploi d’agent de change, et déménage à Auteuil.

En 1865, il devient membre de la Société de géographie.

Le 16 mars 1867, en compagnie de son frère Paul, il embarque sur le Great Eastern à Liverpool pour les États-Unis, il tirera de sa traversée le roman Une ville flottante (1870). Jules Verne achète son bateau le Saint-Michel en 1868, chaloupe de pêche aménagée pour la plaisance, il en fera son cabinet de travail.

Bien que mobilisé comme garde-côte au Crotoy pendant la guerre de 1870, Jules Verne continue d’écrire.

Son père, Pierre Verne, meurt le 3 novembre 1871, à Nantes.

Il s’installe à Amiens, ville natale de son épouse, en 1872 :

« Sur le désir de ma femme je me fixe à Amiens, ville sage, policée, d’humeur égale, la société y est cordiale et lettrée. On est près de Paris, assez pour en avoir le reflet, sans le bruit insupportable et l’agitation stérile. Et pour tout dire, mon Saint-Michel reste amarré au Crotoy. »

— Lettre de Jules Verne à son ami Charles Wallut

Le 8 mars 1872, il devient membre titulaire de l’Académie des Sciences, des Lettres et des Arts d’Amiens dont il est élu Directeur en 1875 et en 1881 et, à cette occasion, il prononce plusieurs discours de bienvenue, notamment pour un de ses amis, le caricaturiste Gédéon Baril, qui signa les illustrations de Dix heures en chasse chez Hetzel. En revanche, il ne réussit pas à entrer à l’Académie française.

Dès juin 1867, l’Académie française couronne le Magasin d’Éducation et de Récréation, où Jules Verne a déjà fait paraître quelques romans, puis, lors de la séance du 8 août 1872, ce sont les Voyages extraordinaires dans leur ensemble qui obtiennent le même honneur. À cette occasion, M. Patin, secrétaire perpétuel de l’Académie, fait l’éloge de Jules Verne : « Les merveilles usées de la féerie y sont remplacées par un merveilleux nouveau, dont les notions récentes de la science font les frais. » Jules Verne, très content de ce prix, se met alors en tête de briguer un fauteuil dans l’honorable assemblée. Il s’en ouvre à Hetzel en mars 1876 : « Je vous rappelle, pour mémoire, que voilà 2 places vacantes à l’Académie. Vous m’avez un peu mis l’eau à la bouche. Vous avez beaucoup d’amis dans l’illustre corps. Suis-je arrivé à la situation voulue pour resupporter… un échec honorable.» Ayant échoué cette année-là, il réessaye en 1877, fort de l’appui d’Alexandre Dumas fils. Nouvelle déconvenue : c’est Victorien Sardou qui est élu. Verne ne renonce pas et tente à nouveau sa chance en 1883. Cette fois, c’est l’échec de la pièce qu’il a tirée de Kéraban-le-Têtu et qu’il a écrite sans collaboration qui lui barre la route. Verne se retire à Amiens, mais en 1884, il pose de nouveau sa candidature et presse Dumas fils de l’aider. C’est un nouvel échec, qui le dégoûte à jamais.

En 1874, il publie Le Tour du monde en quatre-vingts jours et fait l’acquisition du Saint-Michel II (basé au port du Crotoy, dans la Somme). La même année, il obtient pour son bateau la concession du Yacht-Club de France, dont il est nommé membre honoraire. En 1876, Honorine Verne est victime d’abondantes métrorragies qui manquent la faire mourir. Elle est sauvée par une transfusion de sang, cas rarissime à l’époque. Un an plus tard, Verne donne un fastueux bal costumé à Amiens, avec la participation de son ami Nadar, le modèle au Michel Ardan, héros de ses romans De la Terre à la Lune et Autour de la Lune. Malheureusement, sa femme a rechuté quelques jours plus tôt. « Je suis – écrit Jules Verne à Hetzel – non inquiet, mais horriblement embêté ». L’éditeur désapprouve manifestement ce bal, que l’auteur donne pourtant pour asseoir la position de sa femme et de ses enfants à Amiens.

De juin à août 1878, Jules Verne navigue de Lisbonne à Alger sur le Saint-Michel III, puis, en juillet 1879, en Écosse et Irlande. Troisième croisière en juin 1881, avec son frère, son neveu Gaston et Robert Godefroy : il visite la mer du Nord, la Hollande, l’Allemagne, puis par le canal de l’Eider, Kiel et la Baltique jusqu’à Copenhague. Nous avons de nombreux renseignements sur ce voyage, puisque Paul Verne en a écrit le récit, paru chez Hetzel. En 1882, il quitte le 44, boulevard Longueville, où il réside depuis 1873, pour emménager au 2, rue Charles Dubois, la fameuse maison à la tour. Le 8 mars 1885, il donnera un second bal dans sa nouvelle demeure, bal auquel sa femme peut, cette fois, assister.

En 1884, Jules Verne décide de faire une grande croisière autour de la Méditerranée. Le Saint-Michel III quitte Nantes le 13 mai. À son bord, se trouvent Paul Verne, Robert Godefroy, Michel Verne et Louis-Jules Hetzel. Il compte retrouver sa femme, en visite chez sa fille Valentine et son gendre, en Algérie. Le navire arrive à Vigo le 18, à Lisbonne le 23. Verne passe à Gibraltar le 25 mai. À son arrivée à Oran, il retrouve Honorine et est reçu par la Société de géographie de la ville. Les journaux lui consacrent de nombreux articles. Le 10 juin, il est à Bône où le bey de Tunis met à sa disposition un wagon spécial. Retrouvant son navire, il essuie une tempête près de Malte, visite la Sicile, Syracuse, puis Naples et Pompéi. À Anzio, le groupe prend le train pour Rome. Le 7 juillet, Verne est reçu en audience privée par Léon XIII. Curieusement, le lendemain, il rend visite à la Loge maçonnique de la ville. Puis il rencontre Louis-Salvador de Habsbourg-Lorraine, avec lequel il établit une relation épistolaire qui durera jusqu’à la mort de l’écrivain. Deux mois après le départ du navire, Verne est de retour à Amiens.

Son bateau le Saint Michel III avait son port d’attache au Tréport, Seine-Inférieure. L’écrivain a été photographié sur la plage de Mers-les-Bains dans la Somme.

Dernières années

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Jules Verne en 1892

1886 est une année cruciale dans la vie de Verne. Le 15 février, il se décide à vendre le Saint-Michel III. L’entretien du yacht devient dispendieux, et son fils s’endette et lui coûte cher. Il le cède à moitié prix à Martial Noë. Le 9 mars, rentrant du « Cercle de l’Union » vers cinq heures, il trouve, après avoir ouvert sa porte de fer, son neveu Gaston armé d’un revolver. Il tire sur l’écrivain qui est atteint à la jambe. Gaston, arrêté, est suspecté de folie. Son père, Paul Verne, déclarera que son fils a tiré sur Jules Verne pour attirer l’attention sur celui-ci afin de le faire entrer à l’Académie française. Gaston Verne restera interné jusqu’à sa mort, le 13 février 1938. Robert Godefroy envoie un télégramme à la maison Hetzel. Mais Louis-Jules Hetzel est à Monaco, au chevet de son père qui s’éteint le 17 mars. La blessure de Jules Verne lui laissera une claudication définitive.

Le 15 février 1887, sa mère, Sophie Verne décède. L’écrivain ne peut se rendre aux obsèques, car il marche difficilement et sa guérison n’avance pas.

Contraint à se sédentariser, il reporte son intérêt vers la vie de la cité. En 1888, Jules Verne est élu au conseil municipal d’Amiens sur la liste républicaine (gauche modérée) conduite par Frédéric Petit. Il écrit à un ami, sans doute Charles Wallut : « Mon unique intention est de me rendre utile et de faire aboutir certaines réformes urbaines. ». Il y siègera quinze ans. Notons au passage que Jules Verne n’était en aucun cas un républicain de grande conviction ; il est toute sa vie resté monarchiste, mais de tendance orléaniste. Au sein de la municipalité, il est chargé, des spectacles, du cirque, des expositions. Le dossier sur le Cirque Municipal, déjà proposé durant le précédent mandat du maire, lui prend beaucoup de temps. Il s’y investit fortement, malgré les critiques sur la construction en dur d’un tel édifice. Il fait aboutir son projet et, le 23 juin 1889, prononce le discours d’inauguration.

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Le Cirque Municipal d’Amiens au début du siècle que Jules Verne inaugura par un discours en 1889.

Chevalier de la Légion d’honneur depuis août 1870, Jules Verne est promu au grade d’officier le 24 juillet 1892. Il est décoré le 11 octobre suivant par le Préfet de la Somme.

Le 27 août 1897, son frère Paul meurt des suites de troubles cardiaques dont il souffrait depuis longtemps. Verne reste prostré et refuse tout déplacement. Il écrit une lettre choquante à son neveu Maurice, qu’il termine ainsi : « Huit heures du soir. Je crains bien qu’il me soit impossible d’aller à Paris ».

En 1900, Verne quitte l’hôtel particulier de la rue Charles Dubois et réintègre la maison qu’il avait louée au 44, boulevard de Longueville. L’appartement, moins spacieux, lui permet d’y vivre plus facilement. Il y garde ses habitudes: un cabinet de travail et sa bibliothèque attenante. Toujours la même table sur laquelle il écrit depuis trente ans. L’écrivain avoue à un visiteur, Robert Sherard: « La cataracte a eu mon œil droit, mais l’autre est encore assez bon ». Il refuse donc de se faire opérer.

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Maison de Jules Verne, boulevard Longueville à Amiens

En 1902, il sent ses forces intellectuelles diminuer. À une demande du directeur de l’Académie d’Amiens, il répond: « Vous me demandez d’écrire quelque chose pour l’Académie. Oubliez-vous donc qu’à mon âge les mots s’en vont et les idées ne viennent plus ».

1903. L’écrivain n’écrit guère, mais il confie à Robert H. Sherard qu’il a beaucoup d’avance et que ce n’est pas si grave qu’il doive travailler lentement. En effet, dès 1892, Verne tient une liste des romans écrits et les corrige au fur et à mesure de leur parution. Malgré tout, il accepte la présidence du groupe espérantophone d’Amiens. Ardent défenseur de cette toute jeune langue internationale, il promet à ses amis d’écrire un roman où il décrira les mérites de l’espéranto. Il commence la rédaction de Voyage d’étude vers la fin de l’année. Mais, épuisé, Verne pose sa plume au bout de 6 chapitres. Le brouillon sera repris par son fils Michel, mais l’œuvre finale (L’Étonnante Aventure de la mission Barsac) ne fera pas allusion à l’espéranto.

Le diabète, qui attaque son acuité visuelle, l’anéantit petit à petit. Après une sévère atteinte, vers la fin de 1904, une nouvelle crise le terrasse le 16 mars de l’année suivante. Jules Verne s’éteint le 24 mars 1905 à Amiens dans sa maison du 44, boulevard Longueville (aujourd’hui boulevard Jules-Verne). Ses obsèques attirent une foule de plus de cinq mille personnes. Plusieurs discours sont prononcés, notamment celui de Charles Lemire pour la Société de géographie. L’empereur Guillaume II envoie le chargé d’affaire de l’ambassade d’Allemagne présenter ses condoléances à la famille et suivre le cortège. Ce jour-là, aucun délégué du gouvernement français n’était présent aux funérailles. L’écrivain est inhumé au cimetière de La Madeleine à Amiens.

Sept romans de Jules Verne et un recueil de nouvelles paraîtront après sa mort, publiés par son fils Michel Verne, qui prendra la responsabilité de remanier les manuscrits.

Œuvres

Romans publiés du vivant de l’auteur

Ces romans constituent le cœur des Voyages extraordinaires qui ont fait la renommée de l’auteur

Romans posthumes

À la mort de Jules Verne en 1905, plusieurs de ses manuscrits sont en attente de publication, afin de respecter le rythme d’un ou deux volumes par an préféré par son éditeur. Ces romans et nouvelles ont pour la plupart été remaniés par Michel Verne, fils de l’auteur, avant leur publication. Les versions originales n’ont été publiées que plusieurs décennies plus tard. La date indiquée entre parenthèses est celle de la rédaction.

Recueils de nouvelles

Œuvres de jeunesse

Les romans et nouvelles qui anticipent les Voyages extraordinaires

Œuvres théâtrales

 Théâtre de Jules Verne.

Jules Verne est d’abord attiré par le théâtre, mais n’y connaîtra qu’un succès médiocre jusqu’à ce que certains des Voyages extraordinaires soient portés à la scène. Plusieurs de ses pièces ont été écrites en collaboration. La date est celle de la première production, à moins d’indication contraire.

Essais et ouvrages historiques

Poèmes et chansons

184 poésies et chansons de Jules Verne ont été répertoriées jusqu’à présent. La plupart des chansons sont parues dans deux recueils de musique d’Aristide Hignard: Rimes et Mélodies. Un grand nombre de poésies proviennent de deux cahiers de poésies manuscrites. Ces cahiers ont été édités.

Autres

Héritage

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Monument Jules Verne à Redondela, Espagne

Jules Verne laisse derrière lui une œuvre riche d’une extraordinaire créativité. C’est l’un des premiers auteurs à mêler avec autant de succès science-fiction, aventure et fantastique. Son intérêt pour la science et le fait qu’il aborde dans ses romans des thèmes qui se concrétiseront dans le courant du XXe siècle (voyage sur la lune, sous-marin, etc.) lui confèrent le statut de visionnaire. Ses romans seront fréquemment adaptés au cinéma, leur récit à grand spectacle se prêtant parfaitement aux productions hollywoodiennes. Ses personnages sont des icônes de l’imaginaire populaire (tels Phileas Fogg, le capitaine Nemo ou Michel Strogoff). On trouve dans son œuvre des choses qui n’existaient pas à son époque et qui ont été créées 50 ou 100 ans après son écriture (l’hélicoptère, sous-marin moderne, scaphandre autonome, L’homme dans l’espace etc.).

Jules Verne (homonymie).

Analyse de l’œuvre

Influences reçues

Influence de différents auteurs sur Jules Verne.

Style et structure narrative

Structure et style dans l’œuvre de Jules Verne.

Thèmes

Thématique de l’œuvre de Jules Verne.
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Caricature de Jules Verne « allant recueillir aux bonnes sources des renseignements authentiques sur le monde sous-marin ». Paru dans le Journal d’Oran, 1884.

Derrière une apparente diversité, ce sont les thèmes qui donnent à l’œuvre de Jules Verne une unité profonde. À peine indiqués dans certains ouvrages, dans d’autres, ils deviennent le noyau de l’histoire. Un simple exemple, ce fameux rayon vert, qui donne son titre au roman de 1882, est déjà évoqué dans des œuvres antérieures et le sera également dans les romans postérieurs. Ces fils d’Ariane assurent la cohésion à l’ensemble des écrits de Verne, toutes formes confondues (nouvelles, théâtre, Voyages extraordinaires, ébauches, poèmes).

Critique anachronique des idées ou stéréotypes de l’œuvre vernienne

Si Jules Verne a influencé des générations de lecteurs et d’écrivains de science-fiction, son œuvre est très marquée par l’époque. Par exemple, les stéréotypes antisémites de son œuvre ne seraient plus imaginables aujourd’hui. Des passages, notamment dans Hector Servadac, ne seraient même plus proposés à édition :

« Petit, malingre, les yeux vifs mais faux, le nez busqué, la barbiche jaunâtre, la chevelure inculte, les pieds grands, les mains longues et crochues, il offrait ce type si connu du juif allemand, reconnaissable entre tous. C’était l’usurier souple d’échine, plat de cœur, rogneur d’écus et tondeur d’œuf. L’argent devait attirer un pareil être comme l’aimant attire le fer, et, si ce Shylock fût parvenu à se faire payer de son débiteur il en eût certainement revendu la chair au détail. D’ailleurs, quoiqu’il fût juif d’origine, il se faisait mahométan dans les provinces mahométanes, lorsque son profit l’exigeait, chrétien au besoin en face d’un catholique, et il se fût fait païen pour gagner davantage. Ce juif se nommait Isac Hakhabut. »

— Hector Servadac, Chapitre XVIII

« Beaucoup de Juifs, qui ferment leurs habits de droite à gauche, comme ils écrivent, – le contraire des races aryennes. »

— Claudius Bombarnac, I

Cependant, selon l’historien Jacques Sadoul : « Certes, il y a du déchet dans son œuvre immense et on ne peut que déplorer son nationalisme et son mépris des juifs ». D’autres historiens de gauche expliquent ce nationalisme de Jules Verne comme le développement d’une idéologie commune à l’époque dans la bourgeoisie. Sadoul confond nationalisme et patriotisme exacerbé par la guerre de 1870, vécue par Jules Verne comme par les élites de la Troisième République naissante.

Verne a également été antidreyfusard. Mais, en 1899, il approuve, malgré tout, la révision du procès :,

« Je connais les résultats de la séance d’hier à la Chambre. Moi, qui suis anti-dreyfusard dans l’âme, j’approuve, c’est ce qu’il y avait de mieux à faire sur la question de la révision. Mais je comprends de moins en moins l’attitude de notre Poincaré ! »

Le personnage d’Isac Hakhabut dans Hector Servadac, principale émanation de l’antisémitisme de Verne, peut s’expliquer par quatre raisons. Tout d’abord, une très large partie de la gauche radicale était à l’époque viscéralement antisémite. Ensuite, l’auteur, admirateur de Shakespeare, a sans doute voulu introduire un Shylock dans ses Voyages extraordinaires. Les deux autres raisons sont d’ordre plus biographiques. En septembre 1875, Verne reçoit d’un certain Julius Olszewicz, employé au Ministère de l’Intérieur, juif polonais naturalisé sous le nom de Julien de Verne, une lettre dans laquelle il l’appelle son frère. Malgré les démentis de l’écrivain, cette histoire a longtemps occupé la presse de l’époque, ce qui agaçait Jules Verne au plus haut point. Mais c’est surtout sa collaboration avec Dennery qui a du amener l’auteur à créer Hakhabut. En effet, l’homme de théâtre était d’origine juive. Or, Verne détestait se rendre à Antibes dans la villa de son collaborateur, qui menait une vie assez dissolue aux yeux de l’écrivain. Le manuscrit d’Hector Servadac contient d’ailleurs des précisions qui ciblent sans ambigüité Dennery, mais qui ont disparu de la version publiée. Suite à des protestations, il mettra en scène sept ans plus tard (1884) un juif sympathique dans L’Étoile du Sud.

Comme la grande majorité des publicistes le faisaient à l’époque, l’œuvre de Jules Verne marque quelquefois une condescendance voire un parfait mépris envers les « sauvages », ou « naturels » :

« Quelques minutes après, le Victoria s’élevait dans l’air et se dirigeait vers l’est sous l’impulsion d’un vent modéré. – En voilà un assaut ! dit Joe. – Nous t’avions cru assiégé par des indigènes. – Ce n’étaient que des singes, heureusement ! répondit le docteur. – De loin, la différence n’est pas grande, mon cher Samuel. – Ni même de près, répliqua Joe.  »

— Cinq semaines en ballon, chapitre XIV

Cependant, les deux critiques de loin les plus approfondis de l’œuvre vernienne, Jean Chesneaux et Olivier Dumas, ont remarqué chacun de leur côté que : « Ce racisme de Jules Verne, son attitude méprisante, s’applique davantage aux couches dirigeantes et aux aristocraties tribales qu’aux peuples d’Afrique et d’Océanie dans leur ensemble. Ce qu’il dénonce le plus volontiers, comme typique de la « barbarie » africaine, ce sont les hécatombes rituelles à l’occasion des funérailles d’un souverain, tel le roitelet congolais dans Un capitaine de quinze ans (seconde partie, chapitre 12) ou les immolations massives de prisonniers en l’honneur de l’intronisation du nouveau roi du Dahomey auxquelles met fin Robur du haut de son aéronef (p. 142) ».

Et il est vrai que ce genre de remarque reste occasionnel; on trouve davantage de personnages de couleur présentés sous un angle positif, à l’instar de Tom, Austin, Bat, Actéon et Hercule dans Un capitaine de quinze ans (« …on pouvait aisément reconnaître en eux de magnifiques échantillons de cette forte race… »). Il faut ajouter les sauvages de la Papouasie dans Vingt-mille lieues sous les mers à propos desquels le capitaine Nemo, retiré d’une « civilisation » composée de Blancs s’exclame « Et d’ailleurs sont-ils pires que les autres ceux que vous appelez les sauvages ? ». Il repoussera par des charges électriques inoffensives la menace qu’ils font peser sur son équipage. Il se montrera sans pitié pour un navire européen (on saura dans l’ile mystérieuse qu’il était anglais) qui lui a fait périr toute sa famille.

De plus, dans ces romans, Jules Verne prend nettement position contre l’esclavage, position qu’il a réaffirmée à plusieurs reprises, notamment à propos de la guerre de Sécession. C’est un militant de cette cause, ayant constamment applaudi à l’abolition de 1848. Dans ce domaine, il est de surcroît sans concession quant aux responsables et profiteurs de l’esclavage. Ainsi, notamment dans un Un capitaine de quinze ans, il s’en prend aux roitelets africains qui s’adonnent à de ravageuses guerres et à de fructueuses captures suivies de mises en esclavage de leurs frères de race, tournant souvent au drame, mais aussi à l’esclavage pratiqué dans les pays musulmans en rappelant :

« l’Islam est favorable à la traite. Il a fallu que l’esclave noir vînt remplacer, dans les provinces musulmanes, l’esclave blanc d’autrefois. »

Correspondance

Bibliographie

Bibliographie générale

Bibliographie annexe

Télévision

Poésie

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Jules Verne – Portrait

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Image de prévisualisation YouTube Au 19ème siècle, Jules Verne a voyagé sur la lune, sous la mer et au centre de la terre… le tout sans bouger de son bureau. Son imagination a produit des oeuvres comme « Voyage au centre de la terre », « 20000 lieues sous les mers » et bien d’autres encore.

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Révolution Solaire de Jules VERNE

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Pour le 08/02/1905 à 04h39 T.U., à Amiens.

TRANSIT DU NOEUD NORD EN MAISON 4 ET DU NOEUD SUD EN MAISON 10:

Grâce au transit des noeuds dans l’axe Fond de Ciel / Milieu du Ciel de votre thème natal, vous bénéficiez d’un solide appui planétaire vis-à-vis de toutes les affaires immobilières.  L’achat ou la réalisation de biens immobiliers, maisons, terres ou terrains se réalisera au mieux de vos intérêts. Vos climats actuels vous feront découvrir et obtenir la maison ou l’appartement souhaités depuis si longtemps. Par ailleurs si vous souhaitez une légation ou un héritage, surtout issu d’un lien parental et mieux encore, de votre mère, cela interviendra dans le courant de la période actuelle. Faites donc converger vos efforts vers les domaines concernés, même si vous vous êtes heurté jusqu’à présent à des obstacles insurmontables ; ceux-ci s’écarteront car le temps est venu et les fruits sont mûrs, cueillez-les.

Votre période actuelle a pour but majeur de vous ressourcer, d’établir de nouveaux fondements dans votre vie, vers une restructuration. Recherchez donc une nouvelle implantation avec discernement et circonspection car celle-ci deviendra le lieu de production de vos réalisations des prochaines neuf années correspondant à un demi parcours des nœuds. Le soin apporté à ce choix a autant d’importance que celui que votre mère apporta à la préparation de votre naissance (neuf mois). Comme elle, vous êtes maintenant en gestation. Ne tentez donc pas de forcer ni de précipiter une élévation sociale ou professionnelle. Le cycle actuel ne vous le permet pas. Inutile donc de chercher à accélérer votre croissance  ou l’éclat dans une vie extérieure ou professionnelle. Vous gaspilleriez vos efforts inutilement en oeuvrant dans cette dernière direction. Tentez au mieux de maintenir le cap de vos affaires en minimisant les dégâts car vous n’éviterez pas une certaine stagnation, voire un extrême ralentissement. Tout effort d’élévation, toute tentative d’accentuation de réussite ou de renommée – sociale ou professionnelle – vous coûteront plus cher qu’ils ne pourront vous rapporter, tant physiquement que financièrement. Dépensez-vous plutôt dans l’embellissement ou dans la rénovation de votre commerce, de votre entreprise ou de votre maison. Restructurez en prévision de la période suivante qui favorisera le commerce local. Cette période a pour but essentiel de vous pousser à revoir vos bases qu’une élévation ou un essor inconsidéré compromettraient jusqu’à faire s’effondrer l’édifice. Analysez donc les fondements et les structures de vos assises, y compris celles de votre vie familiale. Votre destin place actuellement la priorité sur cette dernière. Accordez plus de temps aux vôtres, en leur réservant une meilleure partie de vous-même et de votre temps. Achetez ou transformez vos installations ou équipements existants, embellissez.

Un changement de résidence pourrait se révéler très bénéfique et renouveler positivement votre vie. Vous constaterez qu’en fin de compte, durant cette période, vous tirerez bien plus de satisfactions de votre vie familiale que de votre vie professionnelle ou sociale plutôt décevante. Vous êtes en gestation. Contentez-vous donc de bien construire votre nid telle une hirondelle à son retour au niveau cycle de printemps.

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Personnalité du 04/01/2012 – Louis BRAILLE 4 janvier, 2012

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Louis BRAILLE

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Louis BRAILLE

né le 04/01/1809 à 04h00 à St. Coupvray (77) – FRANCE

THEME NATAL

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Qu’est-ce qu’un Thème Natal ?

Grâce aux coordonnées de naissance (date, heure et lieu), il est possible de calculer votre Thème Natal. Sur cet instantané pris au moment de votre premier cri sont inscrits vos facilités et vos talents, ainsi que les obstacles qui peuvent empêcher ou retarder leur éclosion. Afin de prendre connaissance de ces informations et de trouver, grâce à elles, le chemin de l’épanouissement, il convient de se livrer à un décryptage minutieux.

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BIOGRAPHIE

Louis Braille, né le 4 janvier 1809 à Coupvray, près de Paris, et mort le 6 janvier 1852, est l’inventeur du système d’écriture tactile à points saillants, à l’usage des personnes aveugles ou fortement malvoyantes : le braille.

Enfance

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Buste par Étienne Leroux

Le père de Louis Braille exerce le métier de bourrelier du village, fabriquant des harnais, des sacs et des courroies de cuir. Déjà tout petit, Louis Braille manifeste un vif intérêt pour le maniement des outils. Dès qu’il sait marcher, il se glisse en toute occasion dans l’atelier de son père pour y jouer. À l’âge de trois ans, alors qu’il fait des trous dans un morceau de cuir avec une serpette beaucoup trop lourde pour lui, celle-ci lui échappe et atteint son œil droit. Il n’y a pas grand chose à faire excepté bander l’œil atteint, mais Louis ne peut s’empêcher de gratter. La blessure s’infecte et l’infection, s’étendant à l’œil gauche, provoque la cécité.

Éducation

Aveugle, Louis Braille suit les cours de l’école de Coupvray de 1816 à 1818. Comme son accident ne lui a pas fait passer l’envie de travailler le cuir, il s’y adonne de tout son cœur — ce qui, probablement, l’aide à développer son habileté manuelle.

Ses parents, qui savent tous deux lire et écrire, se rendent bien compte de l’importance d’une bonne instruction pour un enfant handicapé. Alors que Louis a 10 ans, son père lui obtient, en écrivant plusieurs fois, et avec l’aide du curé de la paroisse et de l’intervention du maire, le marquis d’Orvilliers, Pair de France, une bourse pour son admission à l’Institution Royale des Jeunes Aveugles, école fondée par Valentin Haüy. À l’école, les enfants apprennent à lire sur des lettres en relief mais ne peuvent pas écrire, car l’impression est faite avec des lettres cousues sur du papier. Dès son entrée à l’institution, Braille apparut comme un élève de premier ordre. Il réussissait dans toutes les disciplines enseignées et raflait toutes les récompenses, qu’il s’agisse de tâches manuelles ou de travaux intellectuels. Braille n’avait pas encore quinze ans qu’on lui confiait déjà certaines responsabilités d’enseignement.

Mort

Vers 1835, Braille commence à être sujet à des quintes de toux de plus en plus régulières. On allège alors petit à petit ses tâches de professeur, ne lui laissant à partir de 1840 que ses leçons de musique. Il décide de lui-même, en 1844, d’abandonner définitivement l’enseignement. Il profite de son temps libre pour essayer de donner encore plus d’ampleur à son travail et inaugure en 1847 la première machine à écrire le braille. Cependant, dans la nuit du 4 au 5 décembre 1851, une hémorragie abondante du poumon l’oblige à cesser toute activité.

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Tombe au Panthéon de Paris
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Buste à Buenos Aires

Alité, de plus en plus affaibli par des hémorragies successives, il meurt le 6 janvier 1852 d’une tuberculose, en présence de ses amis et de son frère, après avoir reçu l’extrême-onction. Il est inhumé le 10 janvier à Coupvray, selon la volonté de sa famille. Sa dépouille est transférée un siècle plus tard au Panthéon, mais ses mains restent inhumées dans sa tombe de Coupvray, en hommage à son village d’enfance.

L’alphabet braille

Article détaillé : Braille.
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Louis Braille en braille

C’est en 1821 que Louis Braille assiste à la présentation faite par Charles Barbier de La Serre à l’Institution royale des jeunes aveugles de son système de sonographie. Immédiatement, il veut y apporter quelques améliorations. Cependant, une grande différence d’âge sépare les deux inventeurs et, malgré son succès à l’Institut, personne ne fait attention à Louis. D’autre part, Barbier, qui avait un caractère entier, n’accepte pas que l’on touche au principe de son invention : représenter des sons, comme la sténographie, et non l’alphabet. Le dialogue n’a sans doute pas été facile entre le jeune écolier et l’inventeur, chevronné et sûr de lui ; il est probable aussi que Barbier, n’étant pas aveugle, ne ressentait pas la lecture par les doigts. Cela n’a pas empêché Braille de poursuivre la mise au point de son propre système, auquel il travaillait avec acharnement, surtout le soir et la nuit. Après quelque temps, son travail est presque au point, vers 18252. C’est en 1827 (Braille a alors dix-huit ans) que cette écriture reçoit pour la première fois la sanction de l’expérience : la transcription de la « grammaire des grammaires ». En 1829 parait, imprimé en relief linéaire qui est encore l’écriture officielle à l’institution, l’ouvrage intitulé Procédé pour écrire les paroles, la musique et le plain-chant au moyen de points, à l’usage des aveugles et disposés pour eux, par Louis Braille, répétiteur à l’institution Royale des Jeunes Aveugles. C’est le « véritable acte de naissance du système braille ». Ce premier alphabet n’est pas exactement celui que nous connaissons, mais sa partie principale – les quatre premières séries – est la même qu’aujourd’hui ; il comporte, outre les points, un certain nombre de traits lisses qui disparaîtront rapidement. Dans son exposé, Braille décrit la « planchette » et le « stylet » mais ne dit pas comment réaliser les traits lisses. On ne connaît pas les règles que Braille s’est fixées pour établir la première série de signes, dont les autres découlent. Ce que l’on sait, c’est que Braille a été très attentif à écarter les signes qui auraient pu prêter à confusion car trop proches les uns des autres.

Malgré ses défauts de jeunesse, ce système est d’ores et déjà supérieur à celui de Barbier. Le plus grand avantage du système de Braille est que c’est un alphabet, calqué sur celui des voyants. Il donne donc un accès réel et complet à la culture. Il est beaucoup plus facile à déchiffrer car ses caractères sont de moitié moins hauts (six points maximum au lieu de douze) et peuvent être facilement enseignés à tout aveugle. De plus, il demande très peu d’entraînement, sans déplacement du doigt.

Bien que Barbier ait toujours refusé de se déjuger, il reconnait la valeur de la méthode de Braille, ce qui encourage ce dernier à apporter des innovations à son écriture, telles que la notation musicale ponctuée qui est devenue de nos jours ce que l’on nomme la « Notation musicale braille internationale ». Par la suite, l’emploi du braille ne fait que se développer mais il faut plus de vingt-cinq ans pour qu’il soit officiellement adopté en France.

Le braille connaît cependant quelques difficultés, et notamment, entre 1840 et 1850, une « crise du braille » à la suite du renvoi et de la mise à la retraite prématurée d’un maître de l’Institut qui avait fortement soutenu Braille, accusé de corrompre la jeunesse par l’enseignement de l’histoire. Son successeur commence par essayer de limiter l’usage du braille à la musique. Il n’y réussit pas vraiment et, finalement, à partir de 1847, le braille reprend son ascension.

Braille l’organiste

Louis Braille fut aussi un organiste de talent qui apprit à jouer à l’Institut des jeunes aveugles dans la classe de Marrigues. Il fut titulaire de l’orgue de l’église Saint-Nicolas-des-Champs à Paris dès 1834 ainsi que de l’orgue de l’église Saint-Vincent-de-Paul en 1845.

Héritage

Braille est essentiellement connu pour l’écriture à points saillants qui porte son nom. Mais Braille ne s’est pas limité à cette invention.

Il restait en effet un problème important que le braille ne résolvait pas : celui de la communication entre aveugles et voyants, qui avait été une des préoccupations majeures de Valentin Haüy. On ne pouvait évidemment pas demander que le braille soit enseigné dans les écoles des voyants, même si cette écriture ne présentait aucune difficulté d’apprentissage pour qui utilisait ses yeux et non ses doigts. C’était aux aveugles de se mettre à la portée des voyants et Louis Braille en était parfaitement conscient. Mettant une fois de plus en action son imagination et son intelligence, il inventa une méthode nouvelle qu’il exposa en 1839 dans une petite brochure imprimée en noir, intitulée Nouveau procédé pour représenter par des points la forme même des lettres, les cartes de géographie, les figures de géométrie, les caractères de musique, etc., à l’usage des aveugles. Cette méthode (aussi nommée « décapoint ») était basée sur un repérage, par coordonnées, de points en nombre suffisant pour permettre d’une part la reconnaissance visuelle de lettres, chiffres et autres signes des voyants, d’autre part leur reconnaissance tactile par les aveugles.

De nombreuses villes françaises ont donné le nom de Louis Braille à l’une de leurs rues. Dans le 12e arrondissement de Paris, la rue Louis-Braille se situe entre l’avenue Michel-Bizot et le boulevard de Picpus.

Commémoration de 2009

Tout au long de l’année 2009, divers évènements ont été organisés, en France et à l’étranger, pour célébrer le bicentenaire de la naissance de Louis Braille. Au-delà de l’hommage rendu à l’inventeur de l’écriture à 6 points, ces évènements ont été l’occasion de sensibiliser le grand public à la cause de la déficience visuelle.

Buste de Louis Braille dans sa maison natale

À Coupvray, un arbre du Bicentenaire (un paulownia tomentosa) odorant a été inauguré le 4 janvier dans le jardin de la maison natale par les enfants des écoles. Le bureau de poste de Coupvray a affranchi les enveloppes premier jour associées au timbre commémoratif organisé avec La Poste, la commune, la maison Louis Braille et le club philatélique de Lagny. Un bureau provisoire a été ouvert. Une enveloppe premier jour illustrée d’une aquarelle de la peintre locale Liliane Vieville et des expositions philatéliques y ont été présentées et le timbre gravé par André Lavergne y a été vendu.

À Paris, une messe commémorative a été célébrée dans la chapelle de l’Institut national des jeunes aveugles. L’après-midi, les autorités françaises et internationales ont déposé une gerbe sur la tombe de Louis Braille au Panthéon. Le soir, Jean-Pierre Leguay a donné un concert d’orgue à Notre-Dame de Paris.

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Monnaie américaine : 1 dollar

Du 5 au 8 janvier 2009, 466 participants venus de 46 pays ont célébré l’événement en prenant part au colloque international « Braille 1809–2009 : l’écriture à 6 points et son avenir ». Ce colloque organisé par l’Association Valentin Haüy et l’Institut national des jeunes aveugles s’est tenu au siège de l’UNESCO à Paris.

Le mardi 24 mars 2009 s’est tenue l’inauguration officielle de l’exposition itinérante à destination des villes de France et d’Europe : « Au doigt et à Louis – Le braille : la preuve par 6 », au conseil régional d’Île-de-France. Celle-ci s’est articulée autour de 4 thèmes principaux : « Le braille, un domino pour tout savoir », « L’histoire de Louis Braille et la réussite de son système », « Le développement des techniques de production », « Vivre au quotidien sans voir, suppléance des sensations et la conquête d’une nouvelle frontière : l’image tactile ».

Du 18 au 20 juin, un congrès organisé par le Comité international pour la commémoration du bicentenaire de la naissance de Louis Braille s’est tenu dans les hôtels du parc Disneyland à proximité de Coupvray. Le dernier jour du congrès, le livre d’or recueillant les témoignages de gratitude des aveugles du monde entier a été déposé à la maison natale de Louis Braille. Les visiteurs ont eu accès à une exposition historique et philatélique organisée par les associations d’histoire locale et le club philatélique Coupvray-Esbly.

En septembre, pour les journées du Patrimoine, c’est toute l’intercommunalité (le San du val d’Europe), dont fait partie Coupvray, qui a mis en valeur l’accessibilité à son patrimoine, en commençant par la médiathèque du centre urbain qui a inauguré son exposition thématique du 2e semestre et accompagné le début de la publication de la charte de Coupvray dans le monde entier.

La Belgique et l’Italie ont célébré les 200 ans de la naissance de Louis Braille en frappant des pièces de 2€ commémoratives à son effigie.

Bibliographie

(*) Wikipedia

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Pour le 04/01/1852 à 14h24 T.U., à Coupvray.

TRANSIT DU NOEUD NORD EN MAISON 8 ET DU NOEUD SUD EN MAISON 2:

            Cette période favorise les aides, les soutiens, les apports les légations et les héritages. Il faut inclure aussi les dédommagements financiers, les dommages et intérêts et les préavis professionnels.

            Elle défavorise les ressources issues de vos propres efforts : soit les revenus se réduisent, soit des frais inhabituels interviennent; le « net » disponible s’en trouvera donc toujours réduit.

            Dans le même esprit, vos désirs personnels ne seront satisfaits qu’en vous conformant à réaliser d’abord les souhaits d’autrui. Toutes les autres démarches personnelles ne conduiront qu’à des frustrations. Inutiles de piétiner avant la fin de cette période. C’est le moment de réduire vos dépenses quelque peu en attendant des jours meilleurs, c’est à dire d’ici un an.

            En revanche, si l’argent gagné à titre personnel vous est moins favorable actuellement, vous pourrez bénéficier d’aides financières extérieures de soutien à partir de vos relations.

            Vous pourrez aussi obtenir plus facilement un crédit bancaire qui vous permettra de compenser le manque à gagner. Prévoyez des remboursements à long terme, car il vous faudra attendre la fin de cette période pour vous refaire une santé financière.

            Toutefois, comme la période suivante favorisera vos relations ou associations, vous pouvez dès maintenant accepter un apport associatif d’une relation qui  fructifiera ultérieurement.

            Au point de vue emploi, cette période est assez critique. C’est la période de tous les dangers au point de vue de rupture de contrat.

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Personnalité du 27/12/2011 – Louis PASTEUR 27 décembre, 2011

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Louis PASTEUR

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Louis PASTEUR

né le 27/12/1822 à 02h00 à Dole (39) – FRANCE

THEME NATAL

louispasteur27121822

Qu’est-ce qu’un Thème Natal ?

Grâce aux coordonnées de naissance (date, heure et lieu), il est possible de calculer votre Thème Natal. Sur cet instantané pris au moment de votre premier cri sont inscrits vos facilités et vos talents, ainsi que les obstacles qui peuvent empêcher ou retarder leur éclosion. Afin de prendre connaissance de ces informations et de trouver, grâce à elles, le chemin de l’épanouissement, il convient de se livrer à un décryptage minutieux.

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BIOGRAPHIE

Louis Pasteur, né à Dole (Jura) le 27 décembre 1822 et mort à Marnes-la-Coquette (à cette époque en Seine-et-Oise) le 28 septembre 1895, est un scientifique français, chimiste et physicien de formation, pionnier de la microbiologie.

Jeunesse

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Louis Pasteur en 1845 (Dessin de Charles Lebayle.)

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Maison de Louis Pasteur à Dole

Louis Pasteur est né le 27 décembre 1822 à Dole (Maison de Louis Pasteur à Dole), troisième enfant de Jean-Joseph Pasteur et de Jeanne-Etienne Roqui . Il est baptisé dans la Collégiale Notre-Dame de Dole le 15 janvier 1823 . Son père, après avoir été sergent dans l’armée napoléonienne, reprit la profession familiale de tanneur. En 1825 la famille quitte Dole pour Marnoz lieu de la maison familiale des Roqui, pour finalement s’installer en 1830 à Arbois (Maison de Louis Pasteur à Arbois), localité plus propice à l’activité de tannage. Le jeune Pasteur suit à Arbois les cours d’enseignement mutuel puis entre au collège de la ville. C’est à cette époque qu’il se fait connaître pour ses talents de peintre ; il a d’ailleurs fait de nombreux portraits de membres de sa famille et des habitants de la petite ville.

Formation

En octobre 1838, il quitte Arbois pour l’Institution Barbet à Paris afin de se préparer au baccalauréat puis aux concours. Cependant, déprimé par cette nouvelle vie, il abandonne cette idée, quitte Paris et termine son année scolaire 1838-1839 au Collège d’Arbois. À la rentrée 1839, il poursuit ses études au collège royal de Franche-Comté, à Besançon. En 1840, il obtient le baccalauréat en lettres puis, en 1842, après un échec, le baccalauréat en sciences mathématiques. Pasteur retourne de nouveau à Paris en novembre. Logé à la pension Barbet où il fait aussi office de répétiteur, il suit les cours du Lycée St Louis et assiste avec enthousiasme à ceux donnés à la Sorbonne par Jean-Baptiste Dumas ; il a pu également prendre quelques leçons avec Claude Pouillet4. En 1843 il est finalement admis – quatrième – à l’École normale. Plus tard il sera élève de Jean-Baptiste Boussingault au Conservatoire national des arts et métiers5.

Mariage et descendance

Il se marie le 29 mai 1849 avec Marie Laurent, la fille du recteur de la faculté de Strasbourg. Ensemble ils ont cinq enfants : Jeanne (1850-1859), Jean Baptiste (1851-1908) sans descendance, Cécile Marie Louise Marguerite -dite Cécile- (1853-1866), Marie-Louise (1858-1934) qui se mariera en 1879 avec René Vallery-Radot, et Camille (1863-1865).
Marie Anne Laurent, dont Émile Roux dit qu’« elle a été le meilleur collaborateur de Louis Pasteur » (elle écrit sous sa dictée, réalise ses revues de presse et veille à son image après la mort de son mari), décèdera en 1910.

Carrière

Le laboratoire de Pasteur à l’ENS, rue d’Ulm à Paris.

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Institut Pasteur de Lille, inauguré en 1899

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Bâtiment le plus ancien de l’Institut Pasteur à Paris. Le tombeau de Pasteur se situe sous les marches de l’entrée, dans la crypte.

À l’École normale, Pasteur étudie la chimie et la physique, ainsi que la cristallographie. Il devient agrégé-préparateur de chimie et soutient en 1847 à la faculté des sciences de Paris ses thèses pour le doctorat en sciences physiques. Ses travaux sur la chiralité moléculaire lui vaudront la médaille Rumford en 1856.

Il est professeur à Dijon puis à Strasbourg de 1848 à 1853. En 1849, il épouse Marie Laurent, fille du recteur de la faculté de Strasbourg.

En 1853 il devient chevalier de la légion d’honneur.

En février 1854, pour avoir le temps de mener à bien des travaux qui puissent lui valoir le titre de correspondant de l’Institut, il se fait octroyer un congé rémunéré de trois mois à l’aide d’un certificat médical de complaisance. Il fait prolonger le congé jusqu’au 1er août, date du début des examens. « Je dis au Ministre que j’irai faire les examens, afin de ne pas augmenter les embarras du service. C’est aussi pour ne pas laisser à un autre une somme de 6 ou 700 francs. »

Il est ensuite nommé professeur de chimie et doyen de la faculté des sciences de Lille nouvellement créée en 1854. C’est à cette occasion qu’il prononce la phrase souvent citée : « Dans les champs de l’observation, le hasard ne favorise que les esprits préparés ». Pasteur, qui s’intéressait à la fermentation depuis 1849 (voir plus loin), est stimulé dans ces travaux par les demandes des brasseurs lillois concernant la conservation de la bière. Après Frédéric Kuhlmann et Charles Delezenne, Pasteur est ainsi un des premiers en France à établir des relations fructueuses entre l’enseignement supérieur et l’industrie chimique. Les travaux qu’il réalise à Lille entre 1854 et 1857 conduisent à la présentation de son ‘Mémoire sur la fermentation appelée lactique’ dans le cadre de la Société des sciences, de l’agriculture et des arts de Lille le 8 août 1857.

En 1857, il est nommé administrateur chargé de la direction des études à l’École normale supérieure.

En 1861, Pasteur publie ses travaux réfutant la théorie de la génération spontanée. L’Académie des sciences lui décerne le prix Jecker pour ses recherches sur les fermentations.

En 1862, il est élu à l’Académie des sciences,dans la section de minéralogie, en remplacement de Henri Hureau de Senarmont.

En 1865, Dumas le nomme membre, avec Claude Bernard et Sainte-Claire Deville, d’une commission chargée d’étudier l’étiologie du choléra. Les trois savants, qui cherchent le principe de la contagion dans l’air (alors que Snow, dans un travail publié en 1855, avait montré qu’il était dans l’eau), ne trouvent pas le microbe, que Pacini avait pourtant fait connaître en 1854.

À l’École normale supérieure, Pasteur est jugé autoritaire aussi bien par ses collègues que par les élèves et se heurte à de nombreuses contestations, ce qui le pousse à démissionner, en 1867, de ses fonctions d’administrateur. Il reçoit une chaire en Sorbonne et on crée, à l’École normale même, un laboratoire de chimie physiologique dont la direction lui est confiée.

Ses études sur les maladies des vers à soie, menées de 1865 à 1869, triomphent de la pébrine mais non de la flacherie et ne permettent pas vraiment d’endiguer le déclin de la sériciculture. Durant cette période, une attaque cérébrale le rend hémiplégique. Il se remet, mais gardera toujours des séquelles : perte de l’usage de la main gauche et difficulté à se déplacer. En 1868 il devient commandeur de la légion d’honneur.

La défaite de 1870 et la chute de Napoléon III sont un coup terrible pour Pasteur, grand patriote et très attaché à la dynastie impériale. Par ailleurs, il est malade. L’Assemblée nationale lui vote une récompense pour le remercier de ses travaux dont les conséquences économiques sont considérables.

En 1873, il est élu membre de l’Académie de médecine.

En 1874, ses recherches sur la fermentation lui valent la médaille Copley, décernée par la Royal Society, de Londres.

En 1876, Pasteur se présente aux élections sénatoriales, mais c’est un échec. Ses amis croient qu’il va enfin s’arrêter et jouir de sa retraite, mais il reprend ses recherches. Il gagne Clermont-Ferrand où il étudie les maladies de la bière avec son ancien préparateur Émile Duclaux, et conclut ses études sur la fermentation par la publication d’un livre : Les Études sur la bière (1876).

En 1878 il devient grand-officier de la légion d’honneur.

En 1881 , l’équipe de Pasteur met au point le vaccin contre le charbon des moutons.

En 1882, il est reçu à l’Académie française. Dans son discours de réception, il accepte pour la science expérimentale l’épithète « positiviste », en ce sens qu’elle a pour domaine les causes secondes et s’abstient donc de spéculer sur les causes premières et sur l’essence des choses, mais il reproche à Auguste Comte et à Littré d’avoir voulu imposer cette abstention à toute la pensée humaine. Il plaide pour le spiritualisme et célèbre « les deux saintetés de l’Homme-Dieu », qu’il voit réunies dans le couple que l’agnostique Littré formait avec sa femme chrétienne. C’est dans ce discours que Pasteur prononce la phrase souvent citée : « Les Grecs (…) nous ont légué un des plus beaux mots de notre langue, le mot enthousiasme (…) — un dieu intérieur. »

Il reçoit, le 29 décembre 1883, le mérite agricole pour ses travaux sur les vins et la fermentation. Il se rend régulièrement aux réunions du Cercle Saint-Simon.

En 1885, Pasteur refusa de poser sa candidature aux élections législatives, alors que les paysans de la Beauce, dont il avait sauvé les troupeaux grâce au vaccin contre le charbon, l’auraient sans doute porté à la Chambre des Députés.

La découverte du vaccin antirabique (1885) vaudra à Pasteur sa consécration dans le monde : il recevra de nombreuses distinctions. L’Académie des sciences propose la création d’un établissement destiné à traiter la rage : l’Institut Pasteur naît en 1888. En 1892, la troisième république lui organise un jubilé triomphal pour son 70e anniversaire.

Il meurt le 28 septembre 1895 à Villeneuve-l’Étang, dans l’annexe (dite de Garches) de l’Institut Pasteur. Après des obsèques nationales, le 5 octobre, son corps, préalablement embaumé, fut déposé dans l’un des caveaux de Notre-Dame, puis transféré le 27 décembre 1896, à la demande de sa famille, dans une crypte de l’Institut Pasteur.

Œuvres

Découverte de la dissymétrie moléculaire

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Pasteur sépare les deux formes de cristaux d’acide tartrique, pour former deux tas : la forme lévogyre, qui, en solution, dévie la lumière polarisée vers la gauche, et la forme dextrogyre qui dévie la lumière polarisée vers la droite. Un mélange des deux solutions ne dévie pas cette lumière.

Dans les travaux que Pasteur a réalisés au début de sa carrière scientifique en tant que chimiste, il résolut en 1848 un problème qui allait par la suite se révéler d’importance capitale dans le développement de la chimie contemporaine : la séparation des deux formes de l’acide tartrique. Le seul acide tartrique qu’on connût à l’époque était un sous-produit classique de la vinification, utilisé dans la teinturerie. Parfois, au lieu de l’acide tartrique attendu, on obtenait un autre acide, qu’on appela acide racémique puis acide paratartrique. Une solution de l’acide tartrique, comme de chacun de ses sels (tartrates), tournait le plan de la lumière polarisée la traversant, alors qu’une solution de l’acide paratartrique, comme de chacun de ses sels (paratartrates), ne causait pas cet effet, bien que les deux composés aient la même formule brute. En 1844, Mitscherlich avait affirmé que, parmi les couples tartrate / paratartrate, il y en avait un, à savoir le couple « tartrate double de soude et d’ammoniaque » / « paratartrate double de soude et d’ammoniaque », où le tartrate et le paratartrate n’étaient discernables que par la propriété rotatoire, présente dans le tartrate et absente dans le paratartrate (« tartrate double de soude et d’ammoniaque » était la façon dont on désignait à l’époque le tartrate – base conjuguée de l’acide tartrique – de sodium et d’ammonium). En particulier, ce tartrate et ce paratartrate avaient, selon Mitscherlich, la même forme cristalline. Pasteur eut peine à croire « que deux substances fussent aussi semblables sans être tout à fait identiques ». Il refit les observations de Mitscherlich et s’avisa d’un détail que Mitscherlich n’avait pas remarqué : dans le tartrate en question, les cristaux présentent une dissymétrie (« hémiédrie »), toujours orientée de la même façon ; en revanche, dans le paratartrate correspondant, il coexiste deux formes de cristaux, images spéculaires non superposables l’une de l’autre, et dont l’une est identique à celle du tartrate. Il sépara manuellement les deux sortes de cristaux du paratartrate, en fit deux solutions et observa un effet de rotation du plan de polarisation de la lumière, dans un sens opposé pour les deux échantillons. La déviation du plan de polarisation par les solutions étant considérée, depuis les travaux de Biot, comme liée à la structure de la molécule, Pasteur conjectura que la dissymétrie de la forme cristalline correspondait à une dissymétrie interne de la molécule, et que la molécule en question pouvait exister en deux formes dissymétriques inverses l’une de l’autre. C’était la première apparition de la notion de chiralité des molécules. Depuis les travaux de Pasteur, l’acide racémique ou paratartrique est considéré comme composé d’un acide tartrique droit (l’acide tartrique connu antérieurement) et d’un acide tartrique gauche.

 Chiralité (chimie).

Les travaux de Pasteur dans ce domaine ont abouti, quelques années plus tard à la naissance du domaine de la stéréochimie avec la publication de l’ouvrage la Chimie dans l’Espace par Van’t Hoff qui, en introduisant la notion d’asymétrie de l’atome de carbone a grandement contribué à l’essor de la chimie organique moderne.

Pasteur avait correctement démontré (par l’examen des cristaux puis par l’épreuve polarimétrique) que l’acide paratartrique est composé de deux formes distinctes d’acide tartrique. En revanche, la relation qu’il crut pouvoir en déduire entre la forme cristalline et la constitution de la molécule était inexacte, le cas spectaculaire de l’acide paratartrique étant loin d’être l’illustration d’une loi générale, comme Pasteur s’en apercevra lui-même. François Dagognet dit à ce sujet : « la stéréochimie n’a rien conservé des vues de Pasteur, même s’il demeure vrai que les molécules biologiques sont conformées hélicoïdalement ».

Gerald L. Geison a noté chez Pasteur une tendance à atténuer sa dette envers Auguste Laurent pour ce qui est de la connaissance des tartrates.

Études sur la fermentation

C’est à Montigny-les-Arsures que Pasteur fait ses expériences sur les maladies des vins, à la demande de Napoléon III. Afin de rester indépendant et pour pouvoir étudier chaque étape de la fabrication du vin, Louis Pasteur décide d’acheter une vigne de 100 mètres carrés, bien exposée, sur la route de Dole. Il observe et étudie dans un laboratoire de campagne. En 1874, Louis Pasteur obtient sa première récompense nationale pour ses travaux sur les vers à soie. Avec ce Prix, il achète une parcelle de vignes au lieu-dit « La Rosière » près du village voisin de Montigny-les-Arsures. En 1882, il dispose d’une parcelle de 42 ares 50. Cette vigne lui permet non seulement de servir du vin de son cru à sa table, mais aussi de mener des expériences sur la fermentation alcoolique.

Cette vigne est toujours en production aujourd’hui. Comme la Maison de Louis Pasteur, elle est la propriété de l’Académie des sciences. Depuis 1942, elle est confiée aux soins d’Henri Maire et aujourd’hui de sa société. Cette vigne produit un vin à partir d’un assemblage de différents cépages (Chardonnay, Poulsard, Pinot Noir, Savagnin et Trousseau).

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Les cellules des levures Saccharomyces cerevisiae

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Cet « Hommage des membres de l’association des chimistes de sucreries et distilleries réunis en congrès à Lille les 8, 9 et 10 juillet 1901 » apposé sous le buste de Pasteur, devant l’Institut Pasteur de Lille, témoigne de l’utilité des travaux de Pasteur pour les industries utilisant la fermentation.

De la dissymétrie moléculaire à la fermentation

En 1849, Biot signale à Pasteur que l’alcool amylique dévie le plan de polarisation de la lumière et possède donc la propriété de dissymétrie moléculaire. Pasteur estime peu vraisemblable que l’alcool amylique hérite cette propriété du sucre dont il est issu (par fermentation), car, d’une part, la constitution moléculaire des sucres lui paraît très différente de celle de l’alcool amylique et, de plus, il a toujours vu les dérivés perdre la propriété rotatoire des corps de départ. Il conjecture donc que la dissymétrie moléculaire de l’alcool amylique est due à l’action du ferment. S’étant persuadé (sous l’influence de Biot) que la dissymétrie moléculaire est étroitement liée à la vie, il voit là la confirmation de certaines « idées préconçues » qu’il s’est faites sur la cause de la fermentation et qui le rangent parmi les tenants du ferment vivant.

Les idées de l’époque sur la fermentation

En 1787, en effet, Adamo Fabbroni, dans son Ragionamento sull’arte di far vino (Florence), avait le premier soutenu que la fermentation du vin est produite par une substance vivante présente dans le moût. Cagniard de Latour et Theodor Schwann avaient apporté des faits supplémentaires à l’appui de la nature vivante de la levure. Dans le même ordre d’idées, Jean-Baptiste Dumas, en 1843 (époque où le jeune Pasteur allait écouter ses leçons à la Sorbonne), décrivait le ferment comme un être organisé et comparait son activité à l’activité de nutrition des animaux.

Berzélius, lui, avait eu une conception purement catalytique de la fermentation, qui excluait le rôle d’organismes vivants. Liebig, de façon plus nuancée, avait des idées analogues : il voulait bien envisager que la levure fût un être vivant, mais il affirmait que si elle provoquait la fermentation, ce n’était pas par ses activités vitales mais parce qu’en se décomposant, elle était à l’origine de la propagation d’un état de mouvement (vibratoire). Berzélius et Liebig avaient tous deux combattu les travaux de Cagniard de Latour et de Schwann.

Les découvertes de Pasteur

Pasteur « dispose d’une première orientation donnée par Cagniard de Latour ; il la développe et montre que c’est en tant qu’être vivant que la levure agit, et non en tant que matière organique en décomposition. » De 1857 à 1867, il publie des études sur les fermentations. Inaugurant la méthode des cultures pures, il établit que certaines fermentations (lactique, butyrique) où on n’avait pas aperçu de substance jouant un rôle analogue à celui de la levure (ce qui avait servi d’argument à Liebig) sont bel et bien l’œuvre d’organismes vivants.

Il établit la capacité qu’ont certains organismes de vivre en l’absence d’oxygène libre (c’est-à-dire en l’absence d’air). Il appelle ces organismes anaérobies.

Ainsi, dans le cas de la fermentation alcoolique, la levure tenue à l’abri de l’air vit en provoquant aux dépens du sucre une réaction chimique qui libère les substances dont elle a besoin et provoque en même temps l’apparition d’alcool. En revanche, si la levure se trouve en présence d’oxygène libre, elle se développe davantage et la fermentation productrice d’alcool est faible. Les rendements en levure et en alcool sont donc antagonistes. L’inhibition de la fermentation par la présence d’oxygène libre est ce qu’on appellera « l’effet Pasteur ».

Débat sur le rôle exact des agents vivants dans la fermentation

Même si Liebig resta sur ses positions, les travaux de Pasteur furent généralement accueillis comme prouvant définitivement le rôle des organismes vivants dans la fermentation. Toutefois, certains faits (comme le rôle joué dans l’hydrolyse de l’amidon par la diastase, ou alpha-amylase, découverte en 1833 par Payen et Persoz) allaient dans le sens de la conception catalytique de Berzélius. C’est pourquoi Moritz Traube en 1858 et Marcellin Berthelot en 1860 proposèrent une synthèse des deux théories, physiologique et catalytique : la fermentation n’est pas produite directement par les êtres vivants qui en sont responsables couramment (levures etc.) mais par des substances non vivantes, des « ferments solubles » (on disait parfois « diastases » et on dira plus tard « enzymes »), substances elles-mêmes sécrétées ou excrétées par les êtres vivants en question. En 1878, Berthelot publia un travail posthume de Claude Bernard qui, contredisant Pasteur, mettait l’accent sur le rôle des « ferments solubles » dans la fermentation alcoolique. Il en résulta entre Pasteur et Berthelot une des controverses célèbres de l’histoire des sciences.

Pasteur ne rejetait pas absolument le rôle des « ferments solubles ». Dans le cas particulier de la fermentation ammoniacale de l’urine, il considérait comme établi, à la suite d’une publication de Musculus, que la cause proche de la fermentation était un « ferment soluble » (dans ce cas, l’enzyme qu’on appellera « uréase ») produit par le ferment microbien qu’il avait découvert lui-même. Il admettait aussi le phénomène, signalé par Lechartier et Bellamy, de l’alcoolisation des fruits sans intervention du ferment microbien alcoolique. Plus d’une fois, il déclara qu’il ne repoussait pas (mais n’adoptait pas non plus) l’hypothèse d’un ferment soluble dans la fermentation alcoolique. Toutefois, il écrivit en 1879 (à propos du ferment soluble alcoolique) : « La question du ferment soluble est tranchée : il n’existe pas; Bernard s’est fait illusion ». On s’accorde donc à penser que Pasteur fut incapable de comprendre l’importance des « ferments solubles » (consacrée depuis par les travaux d’ Eduard Buchner) et souligna le rôle des micro-organismes dans les « fermentations proprement dites » avec une insistance excessive, qui n’allait pas dans le sens du progrès de l’enzymologie. On met cette répugnance de Pasteur à relativiser le rôle des organismes vivants sur le compte de son vitalisme, qui l’empêcha aussi de comprendre le rôle des toxines et d’admettre en 1881, lors de sa rivalité avec Toussaint dans la course au vaccin contre le charbon, qu’un vaccin « tué » pût être efficace.

Les travaux de Pasteur sur la fermentation ont fait l’objet d’un débat dans les années 1970 et 1980, la question étant de savoir si, en parlant de « fermentations proprement dites », Pasteur avait commis une tautologie qui lui permettait de prouver à peu de frais la cause biologique des fermentations.

Réfutation de la génération spontanée

À partir de 1859, Pasteur mène une lutte contre les partisans de la « génération spontanée », en particulier contre Félix Archimède Pouchet et un jeune journaliste, Georges Clemenceau; ce dernier, médecin, met en cause les compétences de Pasteur, qui ne l’est pas, et attribue son refus de la génération spontanée à un parti-pris idéologique (Pasteur est chrétien). Il fallut à Pasteur six années de recherche pour démontrer la fausseté sur le court terme de la théorie selon laquelle « la vie pourrait apparaître à partir de rien, et les microbes être générés spontanément. »

Les questions précises

Depuis le XVIIIe siècle, partisans et adversaires de la génération spontanée (aussi appelée hétérogénie) cherchent à réaliser des expériences décisives à l’appui de leur opinion.

Les partisans de cette théorie (appelés spontéparistes ou hétérogénistes) soutiennent que, quand le contact avec l’air fait apparaître sur certaines substances des êtres vivants microscopiques, cette vie tient son origine non pas d’une vie préexistante mais d’un pouvoir génésique de l’air.

Pour les adversaires de la génération spontanée, l’air amène la vie sur ces substances non par une propriété génésique mais parce qu’il véhicule des germes d’êtres vivants.

En 1837, déjà, Schwann a fait une expérience que les adversaires de la génération spontanée considèrent comme probante en faveur de leur thèse : il a montré que si l’air est chauffé (puis refroidi) avant de pouvoir exercer son influence, la vie n’apparaît pas.

Le 20 décembre 1858, l’Académie des Sciences prend connaissance de deux notes où Pouchet, naturaliste et médecin rouennais, prétend apporter une preuve définitive de la génération spontanée.

Le 3 janvier 1859, l’Académie des Sciences discute la note de Pouchet. Tous les académiciens qui participent à cette discussion : Milne Edwards, Payen, Quatrefages, Claude Bernard et Dumas, alléguant des expériences qu’ils ont faites eux-mêmes, s’expriment contre la génération spontanée, qui, d’ailleurs, est alors devenue une doctrine minoritaire.

Même après les discussions de l’Académie, il reste cependant deux points faibles dans la position des adversaires de la génération spontanée :

  1. sous certaines conditions, ils obtiennent, sans pouvoir l’expliquer, des résultats apparemment favorables à la génération spontanée;
  2. les procédés (chauffage, lavage à l’acide sulfurique, filtrage) par lesquels ils débarrassent l’air des germes qu’il pourrait véhiculer sont accusés par les spontéparistes de « tourmenter » l’air et de le priver de son pouvoir génésique.

Louis Pasteur raconte :

« Personne, ne sut indiquer la véritable cause d’erreur de ses expériences [= de Pouchet], et bientôt l’Académie, comprenant tout ce qui restait encore à faire, propose pour sujet de prix la question suivante : « Essayer, par des expériences bien faites, de jeter un jour nouveau sur la question des générations spontanées. » »

— Pasteur, Mémoire sur les corpuscules organisés qui existent dans l’atmosphère. Examen de la doctrine des générations spontanées.

C’est Pasteur qui va obtenir le prix, pour ses travaux expérimentaux exposés dans son Mémoire sur les corpuscules organisés qui existent dans l’atmosphère. Examen de la doctrine des générations spontanées. (1861):

Les expériences de Pasteur

Ses expériences sont, pour l’essentiel, des versions améliorées de celles de ses prédécesseurs. Il comble de plus les deux desiderata signalés plus haut. Tout d’abord, il comprend que certains résultats antérieurs, apparemment favorables à la génération spontanée étaient dus à ce qu’on utilisait la cuve à mercure pour empêcher la pénétration de l’air ambiant : le mercure, tout simplement, est lui-même très sale.

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Ballon à « col de cygne » de Pasteur

Ensuite, il présente une expérience qu’on ne peut pas accuser de « tourmenter » l’air : il munit des flacons d’un col en S (col de cygne) et constate que, dans un nombre appréciable de cas, l’air qui a traversé les sinuosités, sans avoir été ni chauffé, ni filtré ni lavé, ne provoque pas l’apparition d’êtres vivants sur les substances qui se trouvent au fond du flacon, alors qu’il la provoque sur une goutte placée à l’entrée du circuit. La seule explication de l’inaltération du fond est que des germes ont été arrêtés par les sinuosités et se sont déposés sur le verre. Cette expérience avait été suggérée à Pasteur par le chimiste Balard ; Chevreul en avait fait d’analogues dans ses cours.

Enfin, Pasteur réfute un argument propre à Pouchet : celui-ci, arguant de la constance avec laquelle (dans ses expériences, du moins) la vie apparaissait sur les infusions, concluait que, si la théorie de ses adversaires était exacte, les germes seraient à ce point ubiquitaires que « l’air dans lequel nous vivons aurait presque la densité du fer ». Pasteur fait des expériences en divers lieux, temps et altitudes et montre que (si on laisse pénétrer l’air ambiant sans le débarrasser de ses germes) la proportion des bocaux contaminés est d’autant plus faible que l’air est plus pur. Ainsi, sur la Mer de Glace, une seule des vingt préparations s’altère.

Dans l’expérience des ballons à col de cygne, l’air était de l’air normal, ni chauffé, ni filtré ni lavé chimiquement, mais la matière fermentescible était chauffée, ce dont un spontépariste aurait pu tirer argument pour prétendre que le résultat de l’expérience (non-apparition de la vie) ne provenait pas de l’absence des germes, mais d’une modification des propriétés de la matière fermentescible. En 1863, Pasteur montre que si on met un liquide organique tout frais (sang ou urine) en présence d’air stérilisé, la vie n’apparaît pas, ce qui, conclut-il, « porte un dernier coup à la doctrine des générations spontanées ».

Incomplétude de la démonstration de Pasteur

Il y avait toutefois une lacune dans la démonstration de Pasteur : alors qu’il se posait en réfutateur de Pouchet, il n’utilisa jamais une infusion de foin comme le faisait Pouchet. S’il l’avait fait, il se serait peut-être trouvé devant une difficulté inattendue. En effet, de 1872 à 1876, quelques années après la controverse Pasteur-Pouchet, Ferdinand Cohn établira qu’un bacille du foin, Bacillus subtilis, peut former des endospores qui le rendent résistant à l’ébullition.

À la lumière des travaux de Cohn, le pasteurien Émile Duclaux reconnaît que la réfutation de Pouchet par Pasteur devant la Commission académique des générations spontanées était erronée : « L’air est souvent un autre facteur important de la réviviscence des germes (…). [Le] foin contient d’ordinaire, comme Cohn l’a montré depuis, un bacille très ténu (…). C’est ce fameux bacillus subtilis (…). Ses spores, en particulier, peuvent supporter plusieurs heures d’ébullition sans périr, mais elles sont d’autant plus difficiles à rajeunir qu’elles ont été plus maltraitées. Si on ferme à la lampe le col du ballon qui les contient, au moment où le liquide qui les baigne est en pleine ébullition elles ne sont pas mortes, mais elles ne se développent pas dans le liquide refroidi et remis à l’étuve, parce que l’air fait défaut. Si on laisse rentrer cet air, l’infusion se peuple, et se peuplerait encore si on ne laissait rentrer que de l’air chauffé, car l’air n’agit pas, comme le croyait Pasteur au moment des débats devant la Commission académique des générations spontanées, en apportant des germes : c’est son oxygène qui entre seul en jeu. » (Émile Duclaux ajoute que Pasteur revint de son erreur.)

L’air comme facteur de réviviscence de germes non pas morts, mais en état de non-développement, telle est donc l’explication que la science a fini par préférer à l’air convoyeur de germes pour rendre compte d’un phénomène que Pouchet, pour sa part, interprétait comme suit : « les Proto-organismes, qui naissent spontanément (…) ne sont pas extraits de la matière brute proprement dite, ainsi que l’ont prétendu quelques fauteurs [= partisans] de l’hétérogénie, mais bien des particules organiques, débris des anciennes générations d’animaux et de plantes, qui se trouvent combinées aux parties constituantes des minéraux. Selon cette doctrine, ce ne sont donc pas des molécules minérales qui s’organisent, mais bien des particules organiques qui sont appelées à une nouvelle vie. »

On considère que c’est John Tyndall qui, en suivant les idées de Cohn, mettra la dernière main à la réfutation de la génération spontanée.

Pasteur estimait d’ailleurs que la génération spontanée n’était pas réfutée de façon absolue, mais seulement dans les expériences par lesquelles on avait prétendu la démontrer. Dans un texte non publié de 1878, il déclarait ne pas juger la génération spontanée impossible.

Critiques « externalistes »

Nous avons vu qu’on peut reprocher à Pasteur comme un manque de rigueur le fait de ne pas avoir cherché à répéter vraiment les expériences de Pouchet. Il y a une autre circonstance où, dans ses travaux sur la génération spontanée, Pasteur peut sembler tendancieux, puisqu’il admet avoir passé sous silence des constatations qui n’allaient pas dans le sens de sa thèse. En effet, travaillant à l’aide de la cuve à mercure alors qu’il n’avait pas encore compris que le mercure apporte lui-même des germes, il avait obtenu des résultats apparemment favorables à la génération spontanée : « Je ne publiai pas ces expériences; les conséquences qu’il fallait en déduire étaient trop graves pour que je n’eusse pas la crainte de quelque cause d’erreur cachée, malgré le soin que j’avais mis à les rendre irréprochables. J’ai réussi, en effet, plus tard, à reconnaître cette cause d’erreur. »

Se fondant sur ces deux entorses de Pasteur à la pure méthode scientifique, et aussi sur l’évidente partialité de l’Académie des sciences en faveur de Pasteur, Farley et Geison, dans un article de 1974, ont soutenu qu’un facteur externe à la science intervenait dans la démarche de Pasteur et de l’Académie des sciences : le désir de faire échec aux idées matérialistes et subversives dont la génération spontanée passait pour être l’alliée. (Pasteur, qui était spiritualiste, voyait un lien entre matérialisme et adhésion à la génération spontanée, mais se défendait de s’être lui-même laissé influencer par cette sorte de considérations dans ses travaux scientifiques.) Dans son livre de 1995, Geison reprend une bonne part de l’article de 1974, mais reconnaît que cet article était trop « externaliste » au détriment de Pasteur et faisait la part trop belle à Pouchet.

H. Collins et T. Pinch, en 1993, prennent eux aussi pour point de départ de leur réflexion les deux entorses de Pasteur à la pure méthode scientifique et la partialité de l’Académie des sciences, ils mentionnent eux aussi (brièvement) les enjeux religieux et politiques que certains croyaient voir dans la question, mais n’évoquent pas la possibilité que Pasteur lui-même ait cédé à de tels mobiles idéologiques. En fait, ils exonèrent Pasteur et blâment plutôt une conception aseptisée de la méthode scientifique : « Pasteur savait ce qui devait être considéré comme un résultat et ce qui devait l’être comme une ‘erreur’. Pasteur était un grand savant, mais la manière dont il a agi ne s’approche guère de l’idéal de la méthode scientifique proposé de nos jours. On voit mal comment il aurait pu transformer à ce point notre conception de la nature des germes s’il avait dû adopter le modèle de comportement stérile qui passe aux yeux de beaucoup pour le parangon de l’attitude scientifique. »

Signalons cependant, à propos de cette apologie un peu cynique, que des voix se sont élevées contre la tendance de certains théoriciens « externalistes » ou « relativistes » des sciences à réduire l’activité scientifique, et notamment celle de Pasteur, à des manœuvres et à des coups de force où la rationalité aurait assez peu de part

Les maladies du vin et la pasteurisation

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Études sur le vin Louis Pasteur, édition de 1866

En 1863, il y a déjà quelques années que les maladies des vins français grèvent lourdement le commerce. Napoléon III demande à Pasteur, spécialiste de la fermentation et de la putréfaction, de chercher un remède : Pasteur ,qui transporta deux années de suite en automne son laboratoire à Arbois , publiera les résultats de ses travaux dans Études sur le vin en 1866 ( il avait publié un premier papier sur le sujet dès 1863 ). Il propose de chauffer le vin à 57 °C afin de tuer les germes et résout ainsi le problème de sa conservation et du transport, c’est la pasteurisation. Il a au sujet de ce procédé une querelle de priorité avec l’œnologue Alfred de Vergnette de Lamotte, dans laquelle les savants Balard et Thenard prennent parti respectivement pour Pasteur et pour Vergnette. Pasteur et Vergnette avaient d’ailleurs été tous deux précédés par Nicolas Appert qui avait publié le chauffage des vins en 1831 dans son ouvrage Le livre de tous les ménages. La découverte de la pasteurisation vaudra à Pasteur le Mérite Agricole , mais aussi le Grand Prix de l’Exposition universelle (1867).

Des dégustateurs opérant à l’aveugle avaient conclu que la pasteurisation n’altérait pas le bouquet des grands vins, mais « Pasteur fut forcé de reconnaître la forte influence de l’imagination après avoir vu sa commission d’expertise renverser complètement ses conclusions sur le même vin en l’espace de quelques jours ». Finalement, la pasteurisation du vin n’eut pas un grand succès et fut abandonnée avant la fin du XIXe siècle. Avant la Première Guerre mondiale, l’Institut Pasteur pratiqua sur le vin une pasteurisation rapide en couche mince qui ne se répandit guère mais fit plus tard « un retour triomphal en France sous son nom américain » de flash pasteurization.

Contrairement à la pasteurisation du vin, la pasteurisation du lait, à laquelle Pasteur n’avait pas pensé (c’est le chimiste allemand Franz von Soxhlet qui, en 1886, proposa d’appliquer la pasteurisation au lait), s’implanta durablement. (Ici encore, d’ailleurs, on marchait sur les traces d’Appert.)

Les fermentations mènent aux maladies contagieuses

La théorie de l’origine microbienne des maladies contagieuses, appelée théorie des germes (en), existait depuis longtemps à l’état d’hypothèse quand, vers 1835, quelques savants, dont on a surtout retenu Agostino Bassi, la prouvèrent pour la première fois dans le cas de la muscardine, une des maladies du ver à soie. La théorie, toutefois, rencontrait des résistances et se développait assez lentement, notamment pour ce qui est des maladies contagieuses humaines. Ainsi, la découverte du bacille du choléra était restée quasiment lettre morte quand Pacini l’avait publiée en 1854, alors qu’elle devait trouver immédiatement une vaste audience quand Koch la refit en 1883.

À l’époque des débuts de Pasteur, donc, la théorie microbienne existe, même si elle est encore dans l’enfance. D’autre part, il est de tradition, surtout depuis le XVIIIe siècle, de souligner l’analogie entre les maladies fiévreuses et la fermentation. Il n’est donc pas étonnant, dans ce contexte, que les travaux de Pasteur sur la fermentation aient stimulé le développement de la théorie microbienne des maladies contagieuses. En 1860, après avoir réaffirmé le rôle des organismes vivants dans la putréfaction et la fermentation, Pasteur lui-même ajoutait : « Je n’ai pas fini cependant avec toutes ces études. Ce qu’il y aurait de plus désirable serait de les conduire assez loin pour préparer la voie à une recherche sérieuse de l’origine de diverses maladies. » Casimir Davaine, au début de ses publications de 1863 sur le charbon, qui sont maintenant considérées comme la première preuve de l’origine microbienne d’une maladie transmissible à l’homme, écrivait « M. Pasteur, en février 1861, publia son remarquable travail sur le ferment butyrique, ferment qui consiste en petites baguettes cylindriques, possédant tous les caractères des vibrions ou des bactéries. Les corpuscules filiformes que j’avais vus dans le sang des moutons atteints de sang de rate [= charbon] ayant une grande analogie de forme avec ces vibrions, je fus amené à examiner si des corpuscules analogues ou du même genre que ceux qui déterminent la fermentation butyrique, introduits dans le sang d’un animal, n’y joueraient pas de même le rôle d’un ferment. »

Pasteur lui-même, en 1880, rappelle ses travaux sur les fermentations et ajoute : « La médecine humaine, comme la médecine vétérinaire, s’emparèrent de la lumière que leur apportaient ces nouveaux résultats. On s’empressa notamment de rechercher si les virus et les contages ne seraient pas des êtres animés. Le docteur Davaine (1863) s’efforça de mettre en évidence les fonctions de la bactéridie du charbon, qu’il avait aperçue dès l’année 1850. »

On verra toutefois que Pasteur, quand il aura à s’occuper des maladies des vers à soie, en 1865, commencera par nier le caractère microbien de la pébrine, compris par d’autres avant lui. Quant aux maladies contagieuses humaines, c’est seulement à partir de 1877 qu’il participera personnellement au développement de leur connaissance.

Antisepsie et asepsie

Antisepsie

Le chirurgien anglais Joseph Lister, après avoir lu les travaux de Pasteur sur la fermentation (où la putréfaction est expliquée, comme la fermentation, par l’action d’organismes vivants), se convainc que l’infection postopératoire (volontiers décrite à l’époque comme une pourriture, une putréfaction) est due elle aussi à des organismes microscopiques. Ayant lu ailleurs que l’acide phénique (phénol) détruisait les entérozoaires qui infectaient certains bestiaux, il lave les blessures de ses opérés à l’eau phéniquée et leur applique un coton imbibé d’acide phénique. Le résultat est une réduction drastique de l’infection et de la mortalité.

Lister publie sa théorie et sa méthode en 1867, en les rattachant explicitement aux travaux de Pasteur. Dans une lettre de 1874, il remercie Pasteur « pour m’avoir, par vos brillantes recherches, démontré la vérité de la théorie des germes de putréfaction, et m’avoir ainsi donné le seul principe qui ait pu mener à bonne fin le système antiseptique. »

L’antisepsie listérienne, dont l’efficacité triomphera en quelques années des résistances, est, au point de vue théorique, une branche importante de la théorie microbienne. Sur le plan pratique, toutefois, elle n’est pas entièrement satisfaisante : Lister, qui n’a pensé qu’aux germes présents dans l’air, et non à ceux que propagent l’eau, les mains des opérateurs ainsi que les instruments et les tissus qu’ils emploient, attaque les microbes dans le champ opératoire, en vaporisant de l’acide phénique dans l’air et en en appliquant sur les plaies. C’est assez peu efficace quand il faut opérer en profondeur et, de plus, l’acide phénique a un effet caustique sur l’opérateur et sur le patient. On cherche donc bientôt à prévenir l’infection (asepsie) plutôt qu’à la combattre (antisepsie).

Asepsie

Pasteur « est de ceux qui cherchent à dépasser l’antisepsie par l’asepsie. » À la séance du 30 avril 1878 de l’Académie de médecine, il attire l’attention sur les germes propagés par l’eau, l’éponge ou la charpie avec lesquelles les chirurgiens lavent ou recouvrent les plaies et leur recommande de ne se servir que d’instruments d’une propreté parfaite, de se nettoyer les mains puis de les soumettre à un flambage rapide et de n’employer que de la charpie, des bandelettes, des éponges et de l’eau préalablement exposées à diverses températures qu’il précise. Les germes en suspension dans l’air autour du lit du malade étant beaucoup moins nombreux que dans l’eau et à la surface des objets, ces précautions permettraient d’utiliser un acide phénique assez dilué pour ne pas être caustique.

Certes, ces recommandations n’étaient pas d’une nouveauté absolue : Semmelweis et d’autres avant lui (par exemple Claude Pouteau et Jacques Mathieu Delpech) avaient déjà compris que les auteurs des actes médicaux pouvaient eux-mêmes transmettre l’infection, et ils avaient fait des recommandations en conséquence, mais les progrès de la théorie microbienne avaient tellement changé les données que les conseils de Pasteur reçurent beaucoup plus d’audience que ceux de ses prédécesseurs.

En préconisant ainsi l’asepsie, Pasteur traçait une voie qui serait suivie (non sans résistances du corps médical) par Octave Terrillon (1883), Ernst von Bergmann et William S. Halsted.

Lutte contre les maladies des vers à soie

Hommage aux travaux de Pasteur sur le ver à soie à Alès

En 1865, Jean-Baptiste Dumas, sénateur et ancien ministre de l’Agriculture et du commerce, demande à Pasteur d’étudier une nouvelle maladie qui décime les élevages de vers à soie du sud de la France et de l’Europe, la pébrine, caractérisée à l’échelle macroscopique par des taches noires et à l’échelle microscopique par les « corpuscules de Cornalia ». Pasteur accepte et fera cinq longs séjours à Alès, entre le 7 juin 1865 et 1869.

Erreurs initiales

Arrivé à Alès, Pasteur se familiarise avec la pébrine et aussi avec une autre maladie du ver à soie, connue plus anciennement que la pébrine : la flacherie ou maladie des morts-flats. Contrairement, par exemple, à Quatrefages, qui avait forgé le mot nouveau pébrine, Pasteur commet l’erreur de croire que les deux maladies n’en font qu’une et même que la plupart des maladies des vers à soie connues jusque-là sont identiques entre elles et à la pébrine. C’est dans des lettres du 30 avril et du 21 mai 1867 à Dumas qu’il fait pour la première fois la distinction entre la pébrine et la flacherie.

Il commet une autre erreur : il commence par nier le caractère « parasitaire » (microbien) de la pébrine, que plusieurs savants (notamment Antoine Béchamp) considéraient comme bien établi. Même une note publiée le 27 août 1866 par Balbiani, que Pasteur semble d’abord accueillir favorablement, reste sans effet, du moins immédiat. « Pasteur se trompe. Il ne changera d’opinion que dans le courant de 1867 ».

Victoire sur la pébrine

Alors que Pasteur n’a pas encore compris la cause de la maladie, il propage un procédé efficace pour enrayer les infections : on choisit un échantillonnage de chrysalides, on les broie et on recherche les corpuscules dans le broyat; si la proportion de chrysalides corpusculeuses dans l’échantillonnage est très faible, on considère que la chambrée est bonne pour la reproduction. Cette méthode de tri des « graines » (œufs) est proche d’une méthode qu’avait proposée Osimo quelques années auparavant, mais dont les essais n’avaient pas été concluants. Par ce procédé, Pasteur jugule la pébrine et sauve pour beaucoup l’industrie de la soie dans les Cévennes.

La flacherie résiste

En 1884, Balbiani, qui faisait peu de cas de la valeur théorique des travaux de Pasteur sur les maladies des vers à soie, reconnaissait que son procédé pratique avait remédié aux ravages de la pébrine, mais ajoutait que ce résultat tendait à être contrebalancé par le développement de la flacherie, moins bien connue et plus difficile à prévenir. En 1886, la Société des Agriculteurs de France émettait le vœu « que le gouvernement examine s’il n’y avait pas lieu de procéder à de nouvelles études scientifiques et pratiques sur le caractère épidémique des maladies des vers à soie et sur les moyens de combattre cette influence. » Decourt, qui cite ce vœu, donne des chiffres dont il conclut qu’après les travaux de Pasteur, la production des vers à soie resta toujours très inférieure à ce qu’elle avait été avant l’apparition de la pébrine et conteste dès lors à Pasteur le titre de « sauveur de la sériciculture française ».

Microbes et vaccins

À partir de 1876, Pasteur travaille successivement sur le filtre et l’autoclave, tous deux mis au point par Charles Chamberland (1851-1908), et aussi sur le flambage des vases.

Bien que ses travaux sur les fermentations, comme on l’a vu, aient stimulé le développement de la théorie microbienne des maladies contagieuses, et bien que, dans l’étude des maladies des vers à soie, il ait fini par se ranger à l’opinion de ceux qui considéraient la pébrine comme «parasitaire», Pasteur, à la fin de 1876 (année où l’Allemand Robert Koch a fait progresser la connaissance de la bactérie du charbon), est encore indécis sur l’origine des maladies contagieuses humaines : « Sans avoir de parti pris dans ce difficile sujet, j’incline par la nature de mes études antérieures du côté de ceux qui prétendent que les maladies contagieuses ne sont jamais spontanées (…) Je vois avec satisfaction les médecins anglais qui ont étudié la fièvre typhoïde avec le plus de vigueur et de rigueur repousser d’une manière absolue la spontanéité de cette terrible maladie. » Mais il devient bientôt un des partisans les plus actifs et les plus en vue de la théorie microbienne des maladies contagieuses, domaine où son plus grand rival est Robert Koch. En 1877, Pasteur découvre le « vibrion septique », qui provoque un type de septicémie et avait obscurci l’étiologie du charbon; ce microbe sera nommé plus tard Clostridium septicum. En 1880, il découvre le staphylocoque, qu’il identifie comme responsable des furoncles et de l’ostéomyélite. Son combat en faveur de la théorie microbienne ne l’empêche d’ailleurs pas de reconnaître l’importance du « terrain », importance illustrée par l’immunisation vaccinale, à laquelle il va consacrer la dernière partie de sa carrière.

Les inoculateurs avant Pasteur : à la recherche de l’atténuation

Quand Pasteur commence ses recherches sur les vaccins, on fait des inoculations préventives contre une maladie humaine, la variole (la méthode de Jenner est célèbre), et contre deux maladies du bétail : la clavelée, maladie du mouton, et la péripneumonie bovine.

Certains clavelisateurs cherchent à atténuer la virulence du claveau (la substance morbide injectée) par culture ou par inoculations successives d’animal à animal, mais, selon un dictionnaire de l’époque, leurs résultats sont illusoires.

Le vaccin contre le choléra des poules

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Louis Pasteur par le photographe Félix Nadar en 1878.

Un don du hasard ?

Durant l’été 1879, Pasteur et ses collaborateurs, Émile Roux et Émile Duclaux, découvrent que les poules auxquelles on a inoculé des cultures vieillies du microbe du choléra des poules non seulement ne meurent pas mais résistent à de nouvelles infections – c’est la découverte d’un vaccin d’un nouveau type : contrairement à ce qui était le cas dans la vaccination contre la variole, on ne se sert pas, comme vaccin, d’un virus bénin fourni par la nature (sous forme d’une maladie bénigne qui immunise contre la maladie grave) mais on provoque artificiellement l’atténuation d’une souche initialement très virulente et c’est le résultat de cette atténuation qui est utilisé comme vaccin.

S’il faut en croire la version célèbre de René Vallery-Radot et d’Émile Duclaux, c’est en reprenant de vieilles cultures oubliées (ou laissées de côté pendant les vacances) qu’on se serait aperçu avec surprise qu’elles ne tuaient pas et même immunisaient. Il y aurait là un cas de sérendipité.

A. Cadeddu, toutefois, rappelle que « depuis les années 1877-1878, [Pasteur] possédait parfaitement le concept d’atténuation de la virulence ». C’est un des motifs pour lesquels Cadeddu, à la suite de Mirko D. Grmek, met en doute le rôle allégué du hasard dans la découverte du procédé d’atténuation de la virulence et pense que cette atténuation a sûrement été recherchée activement, ce que les notes de laboratoire de Pasteur semblent bien confirmer.

Irrégularité du vaccin contre le choléra des poules

Dans sa double communication du 26 octobre 1880 à l’Académie des Sciences et à l’Académie de médecine, Pasteur attribue l’atténuation de la virulence au contact avec l’oxygène. Il dit que des cultures qu’on laisse vieillir au contact de l’oxygène perdent de leur virulence au point de pouvoir servir de vaccin, alors que des cultures qu’on laisse vieillir dans des tubes à l’abri de l’oxygène gardent leur virulence. Il reconnaît toutefois dans une note de bas de page que l’oxygène ne joue pas toujours son rôle d’atténuation, ou pas toujours dans les mêmes délais : « Puisque, à l’abri de l’air, l’atténuation n’a pas lieu, on conçoit que, si dans une culture au libre contact de l’air (pur) il se fait un dépôt du parasite en quelque épaisseur, les couches profondes soient à l’abri de l’air, tandis que les superficielles se trouvent dans de tout autres conditions. Cette seule circonstance, jointe à l’intensité de la virulence, quelle que soit, pour ainsi dire, la quantité du virus employé, permet de comprendre que l’atténuation d’un virus ne doit pas nécessairement varier proportionnellement au temps d’exposition à l’air. »

Certains voient là un demi-aveu de l’irrégularité du vaccin, irrégularité que la suite confirma : « Cette voie, que le génie de Pasteur avait ouverte et qui fut ensuite si féconde, se révéla bientôt fermée en ce qui concerne la vaccination anti-pasteurellique de la poule. Des difficultés surgirent dans la régularité de l’atténuation et de l’entretien de la virulence à un degré déterminé et fixe. »

Rôle de l’oxygène ?

La théorie de Pasteur, selon laquelle la virulence du vaccin était atténuée par l’action de l’oxygène, n’a pas été retenue. Th. D. Brock, après avoir présenté comme vraisemblable l’explication de l’atténuation dans les cultures par mutations et sélection (l’organisme vivant, qui possède des défenses immunitaires, exerce une sélection en défaveur des microbes mutants peu virulents, ce qui n’est pas le cas dans les cultures), ajoute : « Ses recherches [= de Pasteur] sur les effets de l’oxygène sont quelque chose de curieux. Bien que l’oxygène puisse jouer un rôle en accélérant les processus d’autolyse, il n’a probablement pas une action aussi directe que Pasteur le pensait. »

Le vaccin contre la maladie du charbon

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Pasteur vaccinant des moutons contre le charbon à Pouilly-le-Fort (illustration du XXe siècle)

En 1880, Auguste Chauveau et Henry Toussaint publient les premières expériences françaises d’immunisation d’animaux contre le charbon par inoculation préventive. À la même époque, W.S. Greenfield, à Londres, obtient l’immunisation en inoculant le bacille préalablement atténué par culture. Au vu des publications de Greenfield, certains auteurs estiment qu’il a la priorité sur Pasteur.

Le 5 mai 1881, lors de la célèbre expérience de Pouilly-le-Fort, un troupeau de moutons est vacciné contre la maladie du charbon à l’aide d’un vaccin mis au point par Pasteur, Émile Roux et surtout Charles Chamberland. Cette expérience fut un succès complet.

Certains auteurs reprochent à Pasteur d’avoir induit le public scientifique en erreur sur la nature exacte du vaccin utilisé à Pouilly-le-Fort. Cette question fait l’objet d’un article à part, le « Secret de Pouilly-le-Fort ».

 secret de Pouilly-le-Fort.

Le vaccin de Pasteur donnait des résultats globalement satisfaisants, mais il s’affaiblissait parfois au point de ne pas provoquer une réaction immunitaire suffisante et, dans d’autres cas, il restait assez virulent pour communiquer la maladie qu’il était censé prévenir. Nicolas Stamatin en 1931 et Max Sterne en 1937 obtinrent des vaccins plus efficaces à l’aide de bacilles dépourvus de la capacité de former une capsules (bacilles acapsulés ou acapsulogènes).

Le vaccin contre le rouget des porcs

Envoyé par Pasteur dans le Sud-est de la France où sévissait une épidémie de rouget du porc ,dit aussi le mal rouge, Louis Thuillier identifie le bacille de cette maladie le 15 mars 1882.Un vaccin est alors élaboré ,que Pasteur présente à l’Académie des Sciences dans une communication datée du 26 novembre 1883 et intitulée La vaccination du rouget des porcs à l’aide du virus mortel atténué de cette maladie: le vaccin a été obtenu par une diminution de la virulence du bacille par passage successifs sur le lapin ,espèce naturellement peu réceptive à cette maladie . Dans ce cas il s’agit donc d’une nouvelle méthode d’atténuation de la virulence qui s’apparente à celle sur laquelle est basée le vaccin de Jenner .Le vaccin du rouget ,mis sur le marché dès 1886 ,ne rencontra pas un grand succès en France en dépit des efforts de l’administration française. À l’époque le modeste développement de cette vaccination avait pu être mise sur le compte d’un investissement défaillant de Chamberland qui était chargé d’en assurer le développement dans le cadre du laboratoire Pasteur. Ainsi pour la seule année 1890 , seuls 20 000 porcs étaient vaccinés en France, alors qu’en Hongrie ce nombre se montait alors à 250 000.

La rage

Travaux antérieurs de Duboué et Galtier

En 1879, Paul-Henri Duboué dégage de divers travaux de l’époque une « théorie nerveuse » de la rage : « Dans cette hypothèse, le virus rabique s’attache aux fibrilles nerveuses mises à nu par la morsure et se propage jusqu’au bulbe. » Le rôle de la voie nerveuse dans la transmission du virus de la rage, conjecturé par Duboué presque uniquement à partir d’inductions, fut plus tard confirmé expérimentalement par Pasteur et ses assistants.

La même année 1879, Galtier montre qu’on peut utiliser le lapin, beaucoup moins dangereux que le chien, comme animal d’expérimentation. Il envisage aussi de mettre à profit la longue durée d’incubation (c’est-à-dire la longue durée que le virus met à atteindre les centres nerveux) pour faire jouer à un moyen préventif (qu’il en est encore à chercher ou à expérimenter) un rôle curatif : « J’ai entrepris des expériences en vue de rechercher un agent capable de neutraliser le virus rabique après qu’il a été absorbé et de prévenir ainsi l’apparition de la maladie, parce que, étant persuadé, d’après mes recherches nécroscopiques, que la rage une fois déclarée est et restera longtemps, sinon toujours incurable, à cause des lésions qu’elle détermine dans les centres nerveux, j’ai pensé que la découverte d’un moyen préventif efficace équivaudrait presque à la découverte d’un traitement curatif, surtout si son action était réellement efficace un jour ou deux après la morsure, après l’inoculation du virus ». » (Galtier ne précise pas que le moyen préventif auquel il pense doive être un vaccin.)

Dans une note de 1881, il signale notamment qu’il semble avoir conféré l’immunité à un mouton en lui injectant de la bave de chien enragé par voie sanguine. (L’efficacité de cette méthode d’immunisation des petits ruminants : chèvre et mouton, par injection intraveineuse sera confirmée en 1888 par deux pasteuriens, Nocard et Roux.)

Dans cette même note, toutefois, Galtier répète une erreur qu’il avait déjà commise dans son Traité des maladies contagieuses de 1880 : parce qu’il n’a pas pu transmettre la maladie par inoculation de fragments de nerfs, de moelle ou de cerveau, il croit pouvoir conclure que, chez le chien, le virus n’a son siège que dans les glandes linguales et la muqueuse bucco-pharyngienne.

Les choses en sont là quand Pasteur, en 1881, commence ses publications sur la rage.

Les études de Pasteur
Études sur les animaux

Dans une note du 30 mai de cette année, Pasteur rappelle la « théorie nerveuse » de Duboué et l’incapacité où Galtier a dit être de confirmer cette théorie en inoculant de la substance cérébrale ou de la moelle de chien enragé. « J’ai la satisfaction d’annoncer à cette Académie que nos expériences ont été plus heureuses », dit Pasteur, et dans cette note de deux pages, il établit deux faits importants :

  1. le virus rabique ne siège pas uniquement dans la salive, mais aussi, et avec une virulence au moins égale, dans le cerveau ;
  2. l’inoculation directe de substance cérébrale rabique à la surface du cerveau du chien par trépanation communique la rage à coup sûr, avec une incubation nettement plus courte (mort en moins de trois semaines) que dans les circonstances ordinaires, ce qui fait gagner un temps précieux aux expérimentateurs.

Dans cette note de 1881, Galtier n’est nommé qu’une fois, et c’est pour être contredit (avec raison).

En décembre 1882, nouvelle note de Pasteur et de ses collaborateurs, établissant que le système nerveux central est le siège principal du virus, où on le trouve à l’état plus pur que dans la salive, et signalant des cas d’immunisation d’animaux par inoculation du virus, autrement dit des cas de vaccination. Galtier est nommé deux fois en bas de page, tout d’abord à propos des difficultés insurmontables auxquelles se heurtait l’étude de la rage avant l’intervention de Pasteur, notamment parce que « la salive était la seule matière où l’on eût constaté la présence du virus rabique » (suit une référence à Galtier) et ensuite à propos de l’absence d’immunisation que les pasteuriens ont constatée chez le chien après injection intraveineuse : « Ces résultats contredisent ceux qui ont été annoncés par M. Galtier, à cette Académie, le 1er août 1881, par des expériences faites sur le mouton. » Galtier, en 1891 puis en 1904, se montra ulcéré de cette façon de traiter sa méthode d’immunisation des petits ruminants par injection intraveineuse, dont l’efficacité fut confirmée en 1888 par deux pasteuriens, Roux et Nocard.

Deux notes de février et mai 1884 sont consacrées à des méthodes de modification du degré de virulence par passages successifs à l’animal (exaltation par passages successifs aux lapins, atténuation par passages successifs aux singes). Les auteurs estiment qu’après un certain nombre de passages chez des animaux d’une même espèce, on obtient un virus fixe, c’est-à-dire un virus dont les propriétés resteront immuables lors de passages subséquents (en 1935, P. Lépine montra que cette fixité était moins absolue qu’on ne le croyait et qu’il était nécessaire de contrôler le degré de virulence et le pouvoir immunogène des souches « fixes »).

En 1885, Pasteur se dit capable d’obtenir une forme du virus atténuée à volonté en exposant de la moelle épinière de lapin rabique désséchée au contact de l’air gardé sec. Cela permet de vacciner par une série d’inoculations de plus en plus virulentes.

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Tableau d’Albert Edelfelt représentant Louis Pasteur, une de ses représentations les plus célèbres.
Dans cette représentation Pasteur observe dans un bocal une moelle épinière de lapin enragé, suspendue en train de se dessécher au-dessus de cristaux de potasse. C’est le processus qui a permis d’obtenir le vaccin contre la rage.

Essais sur l’Homme

C’est en cette année 1885 qu’il fait ses premiers essais sur l’homme.

Il ne publia rien sur les deux premiers cas (Girard, sexagénaire de l’hôpital Necker, inoculé le 5 mai 1885, et la fillette de 11 ans Julie-Antoinette Poughon,inoculée après le 22 juin 1885), ce qui, selon Patrice Debré, alimente régulièrement une rumeur selon laquelle Pasteur aurait « étouffé » ses premiers échecs. En fait, dans le cas Girard, qui semble avoir évolué favorablement, le diagnostic de rage, malgré des symptômes qui avaient fait conclure à une rage déclarée, était douteux, et, dans le cas de la fillette Poughon (qui mourut le lendemain de la vaccination), il s’agissait très probablement d’une rage déclarée, ce qui était et est encore toujours, avec une quasi-certitude, un arrêt de mort à brève échéance, avec ou sans vaccination.

G. Geison a noté qu’avant de soigner ces deux cas humains de rage déclarée, Pasteur n’avait fait aucune tentative de traitement de rage déclarée sur des animaux.

Le 6 juillet 1885, on amène à Pasteur un petit berger alsacien de Steige âgé de neuf ans, Joseph Meister, mordu l’avant-veille par un chien qui avait ensuite mordu son propriétaire. La morsure étant récente, il n’y a pas de rage déclarée. Cette incertitude du diagnostic rend le cas plus délicat que les précédents et Roux, l’assistant de Pasteur dans les recherches sur la rage, refuse formellement de participer à l’injection. Pasteur hésite, mais deux éminents médecins, Alfred Vulpian et Jacques-Joseph Grancher, estiment que le cas est suffisamment sérieux pour justifier la vaccination et la font pratiquer sous leur responsabilité. Le fort écho médiatique accordé alors à la campagne de vaccination massive contre le choléra menée par Jaime Ferran en Espagne a pu également infléchir la décision de Pasteur. Joseph Meister reçoit sous un pli fait à la peau de l’hypocondre droit treize inoculations réparties sur dix jours, et ce par une demi-seringue de Pravaz d’une suspension d’un broyat de moelle de lapin mort de rage le 21 juin et conservée depuis 15 jours. Il ne développera jamais la rage.

Le cas très célèbre de Meister n’est peut-être plus très convaincant. Ce qui fit considérer que le chien qui l’avait mordu était enragé est le fait que « celui-ci, à l’autopsie, avait foin, paille et fragments de bois dans l’estomac ». Aucune inoculation de substance prélevée sur le chien ne fut faite. Peter, principal adversaire de Pasteur et grand clinicien, savait que le diagnostic de rage par la présence de corps étrangers dans l’estomac était caduc. Il le fit remarquer à l’Académie de médecine (11 janvier 1887).

Un détail du traitement de Meister illustre ces mots écrits en 1996 par Maxime Schwartz, alors directeur général de l’Institut Pasteur (Paris) : « Pasteur n’est pas perçu aujourd’hui comme il y a un siècle ou même il y a vingt ans. Le temps des hagiographies est révolu, les images d’Épinal font sourire, et les conditions dans lesquelles ont été expérimentés le vaccin contre la rage ou la sérothérapie antidiphtérique feraient frémir rétrospectivement nos modernes comités d’éthique. »

Pasteur, en effet, fit faire à Meister, après la série des inoculations vaccinales, une injection de contrôle. L’injection de contrôle, pour le dire crûment, consiste à essayer de tuer le sujet en lui injectant une souche d’une virulence qui lui serait fatale dans le cas où il ne serait pas vacciné ou le serait mal; s’il en réchappe, on conclut que le vaccin est efficace.

Pasteur a lui-même dit les choses clairement : « Joseph Meister a donc échappé, non seulement à la rage que ses morsures auraient pu développer, mais à celle que je lui ai inoculée pour contrôle de l’immunité due au traitement, rage plus virulente que celle des rues. L’inoculation finale très virulente a encore l’avantage de limiter la durée des appréhensions qu’on peut avoir sur les suites des morsures. Si la rage pouvait éclater, elle se déclarerait plus vite par un virus plus virulent que par celui des morsures. »

À propos de la seconde de ces trois phrases, André Pichot, dans son anthologie d’écrits de Pasteur, met une note : « Cette phrase est un peu déplacée, dans la mesure où il s’agissait ici de soigner un être humain (et non de faire une expérience sur un animal). »

L’efficacité du vaccin de Pasteur remise en cause

Pasteur ayant publié ses premiers succès, son vaccin antirabique devient vite célèbre et les candidats affluent. Déçu par quelques cas où le vaccin a été inefficace, Pasteur croit pouvoir passer à un « traitement intensif », qu’il présente à l’Académie des Sciences le 2 novembre 1886. L’enfant Jules Rouyer, vacciné dans le mois d’octobre précédant cette communication, meurt vingt-quatre jours après la communication et son père porte plainte contre les responsables de la vaccination.

D’après un récit fait une cinquantaine d’années après les évènements par le bactériologiste André Loir, neveu et ancien assistant-préparateur de Pasteur, le bulbe rachidien de l’enfant, inoculé à des lapins, leur communique la rage, mais Roux (en l’absence de Pasteur, qui villégiature à la Riviera) fait un rapport en sens contraire; le médecin légiste, Brouardel, après avoir dit à Roux « Si je ne prends pas position en votre faveur, c’est un recul immédiat de cinquante ans dans l’évolution de la science, il faut éviter cela ! », conclut dans son expertise que l’enfant Rouyer n’est pas mort de la rage. P. Debré accepte ce récit, tout en notant qu’il repose uniquement sur André Loir.

À la même époque, le jeune Réveillac, qui a subi le traitement intensif, meurt en présentant des symptômes atypiques où Peter, le grand adversaire de Pasteur, voit une rage humaine à symptômes de rage de lapin, autrement dit la rage de laboratoire, la rage Pasteur, dont on commence à beaucoup parler.

« On renonça plus tard à une méthode de traitement aussi énergique, et qui pouvait présenter quelques dangers. »

En fait, on finit même par renoncer au traitement ordinaire de Pasteur-Roux. En 1908, Fermi proposa un vaccin contre la rage avec virus traité au phénol. Progressivement, dans le monde entier, le vaccin phéniqué de Fermi supplanta les moelles de lapin de Pasteur et Roux. En France, où on en était resté aux moelles de lapin, P. Lépine et V. Sautter firent en 1937 des comparaisons rigoureuses : une version du vaccin phéniqué protégeait les lapins dans la proportion de 77,7 %, alors que les lapins vaccinés par la méthode des moelles desséchées n’étaient protégés que dans la proportion de 35 %. Dans un ouvrage de 1973, André Gamet signale que la préparation de vaccin contre la rage par la méthode des moelles desséchées n’est plus utilisée. Parmi les méthodes qui le sont encore, il cite le traitement du virus par le phénol.

Même si ce sont les travaux de Pasteur sur la vaccination antirabique, et donc les derniers de sa carrière, qui ont fait sa gloire auprès du grand public, un spécialiste en immunologie comme P. Debré estime que les œuvres les plus remarquables de Pasteur sont les premières.Par ailleurs, d’après Bruno Latour, la véritable adhésion du grand public mais aussi des médecins à l’œuvre pastorienne, ne vint ni de la découverte d’un vaccin contre la maladie du charbon —maladie des campagnes—, ni de celle d’un vaccin contre une maladie aussi terrifiante que la rage, mais de la mise au point du sérum antidiphtérique par Roux et ses collègues en 1894.

Fondation de l’Institut Pasteur

La création d’un Institut antirabique sera d’abord évoquée devant l’Académie des Sciences par Vulpian dès octobre 1885 après que Pasteur y eût exposé les résultats de son traitement préventif .Le premier mars 1886 ,Pasteur mentionne brièvementson projet devant l’Académie des Sciences : à l’issue de cette même séance une commission ad-hoc adopte ce projet et décide de lancer une souscription internationale afin de permettre le financement de ce qui est déjà nommé Institut Pasteur.Reconnu d’utilité publique par décret du 4 juin 1887 ,l’Institut Pasteur / Institut Antirabique de Paris sera officiellement inauguré le 14 novembre 1888 en présence du Président Sadi Carnot.

Erreurs théoriques

Les toxines

En 1877, Pasteur veut tester l’hypothèse selon laquelle le bacille du charbon ne causerait l’état morbide que de façon indirecte, en produisant un « ferment diastasique soluble » qui serait l’agent pathogène immédiat. Il prélève le sang d’un animal qui vient de mourir du charbon, le filtre de façon à en ôter les bacilles et inocule le filtrat à un animal sain. L’animal récepteur ne développe pas la maladie et Pasteur estime que cette expérience « écarte complètement l’hypothèse du ferment soluble ». Dans une publication ultérieure, toujours en 1877, Pasteur note toutefois que le sang filtré, s’il ne cause pas la maladie, rend les globules agglutinatifs, autant et même plus que dans la maladie, et envisage que ce soit l’effet d’une « diastase » formée par les bacilles. En fait, les pasteuriens Roux et Yersin prouveront en 1888 (dans le cas de la diphtérie) que les microbes sécrètent bel et bien une substance (la toxine) qui est la cause directe et isolable de la maladie.

Des épistémologues et historiens des sciences comme F. Dagognet et A. Pichot pensent que le demi-échec de Pasteur à mettre l’existence et le rôle des toxines en évidence a la même cause que son attitude défensive face à la théorie des enzymes : son « vitalisme » (Dagognet dit « végétalisme »), qui tend à séparer rigoureusement les domaines du vivant et du non-vivant. Il faut dire, à la décharge de Pasteur, que l’existence d’une toxine du charbon ne sera démontrée qu’en 1955. En 1880, d’ailleurs, Pasteur accepte d’envisager, à titre d’hypothèse, le rôle d’une substance toxique.

Les vaccins par microbes tués (inactivés)

En 1880, le vétérinaire Henry Toussaint estime, à tort ou à raison, avoir immunisé des moutons contre le charbon par deux méthodes : en inoculant du sang charbonneux dont les microbes ont été éloignés par filtration, et en inoculant du sang charbonneux où les microbes ont été laissés, mais tués par chauffage. Pasteur, qui voit ainsi Toussaint, « à son insu, peut-être, car il n’y fait aucune allusion», battre en brèche les opinions publiées antérieurement par Pasteur, rejette l’idée d’un vaccin qui ne contiendrait pas d’agents infectieux vivants. Ici encore, André Pichot voit un effet de la tendance de Pasteur à cloisonner rigoureusement les domaines du vivant et de l’inanimé. Pasteur, toutefois, finira par admettre la possibilité des « vaccins chimiques ».

Le mécanisme de l’immunisation

Pour expliquer l’immunisation, Pasteur adopta tour à tour deux idées différentes. La première de ces idées, qu’on trouve déjà chez Tyndall et chez Auzias-Turenne, explique l’immunisation par l’épuisement, chez le sujet, d’une substance nécessaire au microbe. La seconde idée est que la vie du microbe ajoute une matière qui nuit à son développement ultérieur. Aucune de ces deux idées n’a été ratifiée par la postérité, encore que la seconde puisse être considérée comme une esquisse de la théorie des anticorps.

Le « génie » de Pasteur

Mise en ordre plutôt qu’innovation

En 1950, René Dubos faisait gloire à Pasteur « d’audacieuses divinations ». En 1967, François Dagognet cite ce jugement de Dubos, mais pour en prendre le contre-pied : il rappelle que Pasteur a seulement ajouté à la chimie des isomères que Berzélius et Mitscherlich avaient fondée, qu’il avait été précédé par Cagniard-Latour dans l’étude microscopique des fermentations, par Davaine dans la théorie microbienne des maladies contagieuses et, bien sûr, par Jenner dans la vaccination. Il ajoute que la science de Pasteur « consiste moins à découvrir qu’à enchaîner ».

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Monument à Pasteur, Place de Breteuil (7e, 15e arrondissements de Paris)

Dans le même ordre d’idées que Dagognet, André Pichot définit comme suit le caractère essentiel de l’œuvre de Pasteur : « C’est là le mot-clé de ses travaux : ceux-ci ont toujours consisté à mettre de l’ordre, à quelque niveau que ce soit. Ils comportent assez peu d’éléments originaux (En note : Cela peut surprendre, mais les études sur la dissymétrie moléculaire étaient déjà bien avancées quand Pasteur s’y intéressa, celles sur les fermentations également; les expériences sur la génération spontanée sont l’affinement de travaux dont le principe était vieux de plus d’un siècle; la présence de germes dans les maladies infectieuses étudiées par Pasteur a souvent été mise en évidence par d’autres que lui; quant à la vaccination, elle avait été inventée par Jenner à la fin du XVIIIe siècle, et l’idée d’une prévention utilisant le principe de non-récidive de certaines maladies avait été proposée bien avant que Pasteur ne la réalisât.); mais, le plus souvent, ils partent d’une situation très confuse, et le génie de Pasteur a toujours été de trouver, dans cette confusion initiale, un fil conducteur qu’il a suivi avec constance, patience et application. »

Patrice Debré dit de même : « Pasteur donne parfois même l’impression de se contenter de vérifier des résultats décrits par d’autres, puis de se les approprier. Cependant, c’est précisément quand il reprend des démonstrations laissées, pour ainsi dire, en jachère, qu’il se montre le plus novateur : le propre de son génie, c’est son esprit de synthèse. »

Un savant dans le monde

Pasteur n’était en rien un chercheur isolé dans sa tour d’ivoire. Ses travaux étaient orientés vers les applications médicales, hygiéniques, agricoles et industrielles. Il a toujours collaboré étroitement avec les professions concernées (même si, parmi les médecins, ses partisans étaient en minorité) et il a su obtenir le soutien des pouvoirs publics à la recherche scientifique. « C’est sans doute à cela que Pasteur doit sa grande popularité. Il a lui-même sciemment contribué à l’édification de sa légende, par ses textes et par ses interventions publiques. »

Le 11 avril 1865 Pasteur obtient en France un brevet sur la conservation des vins par chauffage modéré à l’abri de l’air (pasteurisation); le 28 juin 1871 il obtient un brevet en France sur la fabrication de la bière. L’Office américain des brevets accorde en 1873 à Pasteur un brevet « sur une levure exempte de germes organiques de maladie,en tant que produit de fabrication ».

Par la loi du 3 août 1875 , l’Assemblée Nationale accorde une pension à Louis Pasteur en récompense des services rendus .

Pasteur, la religion catholique et l’euthanasie

Dans les dernières années du XIXe siècle et les premières du XXe, l’apologétique catholique attribuait volontiers à Pasteur la phrase « Quand on a bien étudié, on revient à la foi du paysan breton. Si j’avais étudié plus encore j’aurais la foi de la paysanne bretonne. »

En 1939 (l’entre-deux-guerres fut la grande époque de l’Union rationaliste), Pasteur Vallery-Radot, petit-fils de Louis Pasteur, fit cette mise au point : « Mon père a toujours eu soin, et ma mère également d’ailleurs, de dire que Pasteur n’était pas pratiquant. Si vous ouvrez la Vie de Pasteur, vous verrez que mon père parle du spiritualisme et non du catholicisme de Pasteur. Je me souviens parfaitement de l’irritation de mon père et de ma mère, quand quelque prêtre, en chaire, se permettait de lui attribuer cette phrase qu’il n’a jamais dite : « J’ai la foi du charbonnier breton. » (…) Toute la littérature qui a été écrite sur le prétendu catholicisme de Pasteur est absolument fausse. »

En 1994-1995, Maurice Vallery-Radot, arrière-petit-neveu de Pasteur et catholique militant, ne se contente pas du spiritualisme, du théisme de Pasteur, il tient que Pasteur resta au fond catholique, même s’il n’allait pas régulièrement à la messe.

En 2004, Pasteur sert de caution morale à une cause d’une nature différente : son précédent est évoqué à l’assemblée nationale en faveur de l’euthanasie compassionnelle. La commission rapporte, d’après Léon Daudet, que quelques-uns des dix-neuf Russes soignés de la rage par Pasteur développèrent la maladie et que, pour leur épargner les souffrances atroces qui s’étaient déclarées et qui auraient de toute façon été suivies d’ une mort certaine, on pratiqua sur eux l’euthanasie avec le consentement de Pasteur.

Pourtant, il y eut une époque où un Pasteur praticien de l’euthanasie n’était pas une chose qu’on exhibait volontiers : Axel Munthe ayant lui aussi raconté l’euthanasie de quelques-uns des mordus russes dans la version originale en anglais de son Livre de San Michele (The Story of San Michele), la traduction française publiée en 1934 par Albin Michel, bien que donnée comme « texte intégral », fut amputée du passage correspondant.

Distinctions et hommages

La plaque commémorative sur la façade de son laboratoire rue d’Ulm.

Distinctions

Rues Pasteur

Du vivant même de Pasteur, des rues adoptèrent son nom : il existe à ce jour 2 020 rues « Pasteur » en France. C’est un des noms propres les plus attribués comme nom de rue. Lors des grands mouvements de décolonisation, qui entraînèrent des changements de nom de rue, les rues Pasteur gardèrent souvent leur nom.

Musées Pasteur

Les écrits de Pasteur

L’œuvre complète de Pasteur est téléchargeable sur le site de la Bibliothèque nationale de France, Gallica (cliquer sur le lien puis en haut et à droite à la rubrique « Télécharger »

(*) Wikipedia

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VIDEOS

Image de prévisualisation YouTube Dans son appartement que l’on peut toujours visiter à l’Institut Pasteur rôde encore le fantôme du grand homme. Ce vieux savant d’une autre époque est l’un des fondateurs de la science moderne : un révolutionnaire de l’esprit dont le généticien Axel Kahn (directeur de l’Institut Cochin) se montre l’avocat passionné.

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Révolution Solaire de Louis PASTEUR

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Pour le 27/12/2011 à 13h15 T.U., à Dole.

TRANSIT DU NOEUD NORD EN MAISON 5 ET DU NOEUD SUD EN MAISON 11:

L’amour :

Cette période favorise tout particulièrement votre vie affective. C’est ainsi que pourra intervenir une réussite en amour, soit qu’un nouvel amour entre dans votre vie, soit qu’un amour existant se sublime ou se voit concrétisé.

Les enfants :

Les rapports avec les enfants seront privilégiés. Vous obtiendrez beaucoup de satisfactions de ceux-ci, surtout d’un premier enfant. Dans le même esprit, si la puériculture est votre occupation, ce sera le moment de consécration de vos efforts. Par ailleurs, cette période est la plus propice pour concevoir un enfant.

Les spéculations :

Vous pouvez également pensez à la réalisation de certain « coups » en rapport avec les potentiels indiqués dans votre thème de naissance. L’or ici est particulièrement favorisé. Dans certains cas, des gains au loto, au tiercé, au casino ou à la loterie se produisent.

Toutefois n’oubliez pas l’adage « Pas de chance au jeu, chance en amour. » Ceci implique que vous ne pourrez pas jouer gagnant sur les deux tableaux à la fois et qu’il s’agit de faire la part des choses. Cela dit, vous pouvez tenter votre chance avec discernement sur certains plans financiers : les actions en bourse, etc. Bien entendu, ceci vous concerne si vous êtes suffisamment compétent dans ces domaines. (Quoique parfois même…)

Peut-être compenserez-vous ainsi une difficulté d’expansion ou de réalisation de grands objectifs par manque d’appuis ou de soutiens extérieurs qui, en même temps, vous seront refusés durant toute  cette période, à cause du passage noeud sud dans votre maison 11.

Les oeuvres :

Faites preuve de créativité, d’ingéniosité, mettez au point de nouvelles idées, de nouveaux produits : finissez ce livre que vous aviez abandonné, achevez cette peinture que vous aviez laissée. Les mots clés de cette période sont « produire, créer, réaliser ». Sortez donc tout ce que vous avez dans le ventre car vos efforts recevront la consécration méritée avant que le cycle ne s’achève.

Le spectacle :

Au-delà des jeux de hasard, les personnes occupées dans les amusements publics seront portés en avant-scène. Les domaines favorisés incluent le théâtre, le cinéma, la télévision… et toutes les occupations dans les loisirs et dans les amusements. Cette période favorise tant les jeux que l’amour, tant les plaisirs que les liaisons, tant le spectacle que les divertissements.

Le prestige :

C’est le moment d’exercer, tous vos talents dans des oeuvres qui vous apporteront la renommée. Eloignez-vous au contraire des appuis et des amitiés qui, de toute façon, seront adverses ou se déroberont. Sans appuis, extérieurs, vous ne pouvez tirer des joies et des ressources que de votre propre créativité, mais aussi d’un amour véritable. A vous de saisir cette chance qui passera avant que cette période ne s’achève. Ne vous égarez pas dans de grands projets utopiques.

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Personnalité du 13/07/2011 – Hubert REEVES 13 juillet, 2011

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Hubert Reeves

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Hubert Reeves

né le 13/07/1932 à Montréal, Québec – CANADA

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Hubert Reeves (né le 13 juillet 1932 à Montréal, Québec, Canada) est un astrophysicien, communicateur scientifique et écologiste franco-québécois.

Ayant débuté sa carrière en tant que chercheur en astrophysique, il pratique aussi la vulgarisation scientifique depuis les années 1970 et s’avère militant écologiste depuis les années 2000.

Jeunesse et formation

Alors qu’Hubert Reeves est enfant, son père amène à la maison l’Encyclopédie de la jeunesse. En lisant cette dernière, Reeves développe le désir d’explorer le monde et le cosmos1.

Il fait ses études classiques chez les Jésuites, au collège Jean-de-Brébeuf de Montréal. C’est à cette époque qu’il observe pour la première fois Saturne à l’aide d’un télescope qu’il a fabriqué. Selon lui, cette expérience a été déterminante quant à son choix d’une carrière scientifique2.

Inscrit à la faculté des Sciences de l’Université de Montréal, il obtient un baccalauréat des sciences en physique (1953), puis il présente, à l’Université McGill, un mémoire de maîtrise intitulé Formation of Positronium in Hydrogen and Helium (1955).

Il poursuit ses études en astrophysique nucléaire à l’université Cornell (Ithaca, N.Y.), où il côtoie plusieurs physiciens contemporains tels George Gamow, Richard Feynman, Fred Hoyle, Philip Morrison et Ed Salpeter, qui est son directeur de thèse3. En 1960, il soutient sa thèse de doctorat, intitulée Thermonuclear Reaction Involving Medium Light Nuclei.

Début de sa carrière de professeur universitaire

De 1960 à 1964, il enseigne la physique à l’Université de Montréal, tout en étant conseiller scientifique à la NASA.

Cette période coïncide avec la Révolution tranquille québécoise qui entraîne, entre autres, un certain mouvement francophile chez plusieurs professeurs de l’Université de Montréal. Reeves, qui refuse de n’utiliser que des manuels scolaires francophones, perçoit une dégradation du climat de travail lorsque certains de ses collègues professeurs lui font des remarques aigres, ce qui lui donne envie d’« aller voir ailleurs ». Le refus de collaboration entre des professeurs des universités de Montréal et McGill sur un projet d’accélérateur de particules fut, selon Reeves, déterminant quant à son choix de quitter le Québec4. Durant un stage d’été au centre nucléaire de Chalk River, en Ontario, il se voit proposer de donner une série de cours à des chercheurs belges de physique nucléaire. Quelques mois plus tard, Caltech lui offre un poste au sein du laboratoire de William Fowler.

Hubert Reeves, voulant réaliser un vieux rêve de s’établir en Europe et s’étant déjà engagé envers les Belges, demande à Caltech de reporter son offre d’un an, ce qui lui est refusé. Selon Reeves, cet événement a refroidi ses relations avec cette université jusqu’à la fin des années 19605.

Départ du Québec pour l’Europe

L’Université de Montréal accorde à Hubert Reeves une année sabbatique et ce dernier déménage, en 1964, à Bruxelles. Il commence à enseigner à l’Université libre où il constate, entre autres, une forte différence entre l’Amérique du Nord et l’Europe dans les relations professeur-étudiants6. La même année, recevant une invitation de l’Académie des sciences soviétique, il fait un séjour en URSS où il rencontre, notamment, Iakov Zeldovitch7. Reeves est profondément marqué par la culture communiste instaurée dans ce pays8.

Un physicien travaillant au laboratoire de physique d’Orsay participe à une séance d’enseignement de Reeves et lui offre de venir travailler avec lui. Reeves demande une seconde année sabbatique à l’Université de Montréal, qui la lui accorde. Le CNRS français lui offre un poste et la famille Reeves déménage en France en 19659.

Durant cette période, les groupes de recherche en astrophysique nucléaire du laboratoire d’Orsay et du laboratoire de Fowler, à Caltech, s’ignorent mutuellement dans leurs publications respectives. D’après Reeves, les relations entre ces groupes de recherche se sont améliorées lors d’une intervention de Fowler à une conférence à Jérusalem en 1969. Le froid aurait pris définitivement fin lors d’une publication commune aux deux laboratoires en 197010.

En 1971, Reeves publie avec deux de ses étudiants, Jean Audouze et M. Meneguzzi, un article intitulé The production of the elements Li, Be, B by galactic cosmic rays in space and its relation with stellar observations11, qui s’avérera fondamental concernant la nucléosynthèse stellaire. Quatorze ans après le célèbre article B2FH, cet article permettait de combler le vide existant entre les éléments fabriqués lors du Big Bang (l’Hydrogène, l’Hélium et quelques traces de Lithium) et ceux produits lors de la vie des étoiles, soit tous ceux situés après le carbone dans le Tableau périodique des éléments de Dmitri Mendeleïev. Tout comme B2FH, cet article clef est plus connu sous les initiales de ses auteurs : MAR12.

Vulgarisateur scientifique

Dans les années 1970, Reeves commence à s’exprimer publiquement sur divers sujets liés, entre autres, à la physique nucléaire. C’est lors de vacances à Carry-le-Rouet, où il partage, nuit après nuit, ses connaissances en astronomie avec d’autres vacanciers, qu’il commence réellement une carrière de vulgarisateur scientifique13. Suite à la suggestion d’une amie, il décide de mettre par écrit ses connaissances et commence la rédaction de Patience dans l’azur, dont le titre est inspiré d’un poème de Paul Valéry. Le manuscrit, refusé par une trentaine de maisons d’édition, est réécrit par Reeves avec l’aide de son ami physicien Jean-Marc Lévy-Leblond, pour être finalement publié en 1981. Le livre connaît un grand succès après sa présentation à l’émission Apostrophes de Bernard Pivot14.

 

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Les éléments lourds de l’Univers se forment à l’intérieur des étoiles massives et sont rejetés dans l’espace à la mort de ces dernières.

Plusieurs lecteurs d’Hubert Reeves lui écrivent des lettres qui influencent la pensée et les choix d’écriture du scientifique15. Ainsi, une lectrice de Patience dans l’azur lui envoie une lettre qui l’inspire à écrire Poussières d’étoiles, sorti en 1984 et dans lequel il met en exergue un passage de la lettre qui l’a inspiré : « On m’a dit : Tu n’es que cendres et poussières. On a oublié de me dire qu’il s’agissait de poussières d’étoiles. »16. Dans ce livre, il rappelle, entre autres, que les atomes qui composent la Terre et ses habitants ont été en grande partie constitués à l’intérieur des étoiles massives et ont été disséminés dans l’espace lors de la mort de ces dernières.

Certains lecteurs critiquant ce qu’ils considèrent un positivisme excessif chez Reeves, ce dernier décide, en 1984, d’écrire sur la plus grande menace planétaire perceptible à l’époque, celle engendrée par la guerre froide. Il publie ainsi L’Heure de s’enivrer en 1986, où il dresse, entre autres, un portrait inquiétant des arsenaux nucléaires des deux grandes puissances américaine et soviétique17.

 

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Pyramide de la complexité telle que développée par Reeves.

Il anime une série d’émissions-conférences télévisées intitulée Histoire de l’Univers18, qui sera diffusée à plusieurs reprises au cours des années 1990 et 2000 au Canal Savoir. Il y reprend, entre autres, l’idée de la pyramide de la complexité, un concept, développé dans L’Heure de s’enivrer, décrivant la complexification de l’Univers, du Big Bang jusqu’à aujourd’hui.

En 2000, il fait don de 100 000 dollars canadiens à l’Université Laval pour créer le fonds Hubert-Reeves qui permet d’offrir chaque année des bourses à des étudiants de deuxième cycle en astrophysique19.

Ses principaux ouvrages, Patience dans l’azur, Poussières d’étoiles et L’Heure de s’enivrer, ont connu un énorme succès et ont été traduits dans plusieurs langues.

Par ailleurs, Hubert Reeves participe à des émissions télévisées de vulgarisation scientifique, dont la plus emblématique, dans le passé, fut sans doute la Nuit des étoiles, diffusée sur la chaîne publique française France 2.

Militant écologiste

À l’aube des années 2000, sensibilisé à l’impact environnemental de l’activité humaine, Hubert Reeves devient un militant pour la défense de l’environnement. Depuis 2001, il préside la Ligue ROC pour la préservation de la faune sauvage et la défense des non-chasseurs, une association loi de 1901 reconnue d’utilité publique. En 2003, il publie le livre Mal de Terre qui fait un constat inquiétant de l’état de l’environnement terrestre20. Il participe également à une conférence avec le biologiste David Suzuki, Alerte climatique, donnée à Montréal le 26 octobre 2005. Cette conférence, organisée par Équiterre en collaboration avec l’Université du Québec à Montréal et les Éditions du Boréal, est prononcée devant 3 400 personnes au palais des congrès de Montréal21,22.

En 2005 et en 2007, Hubert Reeves publie deux livres reprenant ses chroniques diffusées sur France Culture : Chroniques du ciel et de la vie et Chroniques des atomes et des galaxies. Son avant dernier livre, Je n’aurai pas le temps, retrace le parcours scientifique de l’auteur depuis son enfance à Montréal jusqu’à aujourd’hui.

Dans plusieurs de ses publications, Hubert Reeves prône le végétarisme, à la fois pour des raisons environnementales23 et pour des raisons éthiques.

 

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Hubert Reeves en 2008

Hubert Reeves est membre du comité de parrainage de la Coordination française pour la Décennie de la culture de paix et de non-violence.

En 2007, certaines de ses pensées sont utilisées dans l’album Du simple au néant, des Ogres de Barback.

Bibliographie

Publications professionnelles

De nombreux articles dans des revues spécialisées, sur ces sujets de travaux de recherche :

Deux livres :

Travaux de vulgarisation

1977, Éditions La Noria, Paris, 60 pages, format 1 × 27 × 28 cm (ISBN 2-85-721036-1) (épuisé)
1990 (refonte), Éditions La Nacelle, Genève, 130 pages, format 1,5 × 26 × 18 cm (ISBN 2-88-393000-7) (épuisé)
— traduit en allemand : Sonne. “Um das Gestirn ein Licht…” (ISBN 3-7296-0435-X)
2006, Éditions Seuil Jeunesse, Paris, 130 pages, format 1,5 × 26 × 18 cm (ISBN 2-02-090676-7)
1981, Le Seuil, collection « Science ouverte », format 3 × 14 × 21 cm (ISBN 2-02-005924-X et 2-02-010170-X) (selon que broché ou relié)
— traduit en allemand, anglais, brésilien, catalan, égyptien, espagnol, grec, hollandais, italien, japonais, polonais, persan, portugais
1982, France Loisirs, 304 pages, format 2,5 × 14 × 21 cm (ISBN 2-72-421206-1)
1988, Édition de poche, collection « Points Sciences », 324 pages, format 2 × 11 × 18 cm (ISBN 2-02-009917-9)
1984, Le Seuil, Paris, collection « Science ouverte », 195 pages, format 3 × 28 × 31 cm (ISBN 2-02-006983-0) (relié)
1994, Édition de poche, collection « Points Sciences », 255 pages, format 2 × 11 × 18 cm (ISBN 2-02-022407-0)
2008 (édition revue et corrigée), 191 pages, format 3 × 28 × 31 cm (ISBN 2-02-097318-9) (relié)
— traduit en portugais
1986, Le Seuil, collection « Science ouverte », Paris
1992 (nouvelle édition), 290 pages, format 2 × 14 × 21 cm (ISBN 2-02-009345-6 et 2-02-019114-8) (selon que broché ou relié)
1999, Édition de poche, collection « Points Sciences », 278 pages, format 1 × 11 × 18 cm (ISBN 2-02-014400-X)
— traduit en allemand, américain, espagnol, grec, hollandais, portugais
1990, Le Seuil, collection « Science ouverte », 216 pages, format 2 × 14 × 21 cm (ISBN 2-02-012416-5 et 2-02-012644-3) (selon que broché ou relié)
1995 et 1998, Édition de poche, collection « Points Sciences », 224 pages, format 1 × 11 × 18 cm (ISBN 2-02-020625-0)
— traduit en allemand, anglais, espagnol, portugais

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Note : Le site officiel d’Hubert Reeves présente la plupart de ces ouvrages, avec la table des matières24.

Filmographie

Distinctions et récompenses

Cette liste a été établie à partir des informations du site officiel d’Hubert Reeves26.

(*) Wikipedia

 

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Personnalité du 14/03/1879 – Albert EINSTEIN 14 mars, 2011

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Albert EINSTEIN

né le 14/03/1879 à 11h30 à Ulm – ALLEMAGNE

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Albert Einstein (né le 14 mars 1879 à Ulm, Wurtemberg, et mort le 18 avril 1955 à Princeton, New Jersey) est un physicien qui fut successivement allemand, puis apatride (1896), suisse (1901), et enfin helvético-américain (1940).

Il publie sa théorie de la relativité restreinte en 1905, et une théorie de la gravitation dite relativité générale en 1915. Il contribue largement au développement de la mécanique quantique et de la cosmologie, et reçoit le prix Nobel de physique de 1921 pour son explication de l’effet photoélectrique. Son travail est notamment connu pour l’équation E=mc2, qui établit une équivalence entre la matière et l’énergie d’un système.

Son père, Hermann Einstein, est né le 30 août 1847 à Buchaun, et meurt le 10 octobre 1902 à Milan. Il épouse Pauline Koch le 8 août 1876. Trois ans plus tard, le 14 mars 1879, Albert Einstein naît dans leur appartement à Ulm en Allemagne ; c’est leur premier enfant. Son intérêt pour la science est éveillé dans son enfance par une boussole à l’âge de cinq ans, et le livre La Petite Bible de la géométrie, à treize ans.

Il fait ses études primaires et secondaires à la Hochschule d’Argovie en Suisse, où il obtient son diplôme le 30 septembre 1896. Il a d’excellents résultats en mathématiques, mais refuse de s’instruire en biologie et en sciences humaines, car il ne perçoit pas l’intérêt d’apprendre des disciplines qu’il estime déjà largement explorées. Il considère alors la science comme le fruit de la raison humaine et de la réflexion. Il demande à son père de lui donner la nationalité suisse afin de rejoindre sa famille émigrée à Milan en Italie.

Il entre à l’École polytechnique fédérale de Zurich (ETH) en 1896 après y avoir cependant raté son premier examen d’entrée. Il s’y lie d’amitié avec le mathématicien Marcel Grossmann, qui l’aide plus tard en géométrie non euclidienne. Il y rencontre aussi Mileva Maric, sa première épouse. Il obtient avec justesse son diplôme en 1900 s’avouant lui-même dans son autobiographie, « incapable de suivre les cours, de prendre des notes et de les travailler de façon scolaire ».

Au cours de cette période, il approfondit ses connaissances en autodidacte par la lecture de livres de référence, comme ceux de Boltzmann, de Helmholtz et de Nernst. Son ami Michele Besso l’initie aux idées de la Mécanique de Ernst Mach. Selon plusieurs biographies, cette période de 1900 à 1902 est marquée par la précarité de sa situation : il postule à de nombreux emplois sans être accepté. La misère d’Albert Einstein préoccupe son père qui tente en vain de lui trouver un poste. Albert se résigne alors à s’éloigner du milieu universitaire pour trouver un emploi dans l’administration. En 1901, il publie son premier article scientifique dans les Annalen der Physik, et cet article est dédié à ses recherches sur la capillarité.

Le premier enfant d’Albert Einstein, Lieserl, naît à la fin de l’année 1902. Son existence fut longtemps ignorée des historiens, et il n’existe aucune information connue sur son devenir. Albert et Mileva se marient en 1903, son père lui ayant finalement donné sa permission sur son lit de mort. En 1904, le couple donne naissance à Hans-Albert, puis Eduard Einstein en 1910.

En 1902, il est embauché à l’Office des Brevets[4] de Berne, ce qui lui permet de vivre correctement tout en poursuivant ses travaux. Durant cette période, il fonde l’Académie Olympia avec Conrad Habicht et Maurice Solovine, qui traduisit plus tard ses œuvres en français. Ce cercle de discussion se réunit au 49 de la rue Kramgasse, et organise des balades en montagne. Einstein partage le résultat de ses travaux avec Conrad Habicht et lui envoie les articles qu’il publie pendant l’année 1905 concernant les fondements de la relativité restreinte, l’hypothèse des quanta de lumière et la théorie du mouvement brownien, et qui ouvrent de nouvelles voies dans la recherche en physique nucléaire, mécanique céleste, etc. L’article portant sur le mouvement brownien prend appui sur des travaux qu’Einstein développe plus tard et qui aboutissent à sa thèse, intitulée Eine neue Bestimmung der Moleküldimensionen (« Une nouvelle détermination des dimensions moléculaires » en allemand), et à son diplôme de doctorat le 15 janvier 1906.

En 1909, Albert Einstein est reconnu par ses pairs, en particulier Planck et Nernst qui souhaitent l’inviter à l’université de Berlin. Le 9 juillet 1909, il est distingué docteur honoris causa par l’université de Genève.[3] Les offres d’emplois se multiplient. En 1911, il est invité au premier Congrès Solvay, en Belgique, qui rassemble les scientifiques les plus connus. Il y rencontre entre autres Marie Curie, Max Planck et Paul Langevin. En 1913, Albert est nommé à l’Académie des sciences de Prusse.

En 1914, il déménage en Allemagne et habite à Berlin de nombreuses années. Il devient membre de l’Académie royale des sciences et des lettres de Berlin. Les propositions d’emploi qu’il reçoit lui permettent de se consacrer tout entier à ses travaux de recherche. Mileva et Albert se séparent, et ce dernier commence à fréquenter une cousine berlinoise, Elsa. À l’ouverture du conflit de la Première Guerre mondiale, il déclare ses opinions pacifistes. La ville de Berlin s’était engagée à lui fournir une maison, mais Albert Einstein obtient finalement un terrain sur lequel il fait construire une maison à ses frais. Situé à Caputh, près du lac de Havelsee, l’endroit est calme et lui permet de faire fréquemment de la voile.

En 1916, il publie un livre présentant sa théorie de la gravitation, connue aujourd’hui sous le nom de la relativité générale. En 1919, Arthur Eddington réalise la mesure de la déviation que la lumière d’une étoile subit à proximité du Soleil, cette déviation étant une des prévisions découlant de cette théorie. Cet événement est médiatisé, et Einstein entreprend à partir de 1920 de nombreux voyages à travers le monde. En 1925, il est lauréat de la médaille Copley, et en 1928, il est nommé président de la Ligue des Droits de l’homme. Il participe en 1928 au premier cours universitaire de Davos, avec de nombreux autres intellectuels français et allemands. En 1935, il devient lauréat de la Médaille Franklin.

La situation s’assombrit en Allemagne dans les années 1920, et il subit des attaques visant ses origines juives et ses opinions pacifistes. Sa sécurité est menacée par la montée des mouvements nationalistes dont celle du parti nazi. Peu après l’arrivée d’Hitler au pouvoir, au début 1933, il apprend que sa maison de Caputh a été pillée par les nazis, et il décide de ne plus revenir en Allemagne. Après un court séjour sur la côte belge, il s’installe aux États-Unis, où il travaille à l’Institute for Advanced Study de Princeton. Ses recherches visent à élaborer une théorie unifiant la gravitation et l’électromagnétisme, mais sans succès, ce qui le détourne peut être d’autres recherches dans des domaines plus fructueux.

Le 2 août 1939, sous la pression d’Eugène Wigner et de Leó Szilárd, physiciens venus d’Allemagne, il rédige une lettre à Roosevelt qui contribue à enclencher le projet Manhattan.

Einstein meurt le 18 avril 1955 d’une rupture d’anévrisme, et l’autopsie révèle que son cerveau est marqué d’une hypertrophie de l’hémisphère gauche. Ses cendres sont éparpillées dans un lieu tenu secret, conformément à son testament. Mais en dépit de ses dernières volontés, son cerveau et ses yeux sont préservés par le médecin légiste ayant effectué son autopsie.

Son fils Eduard, atteint d’une possible schizophrénie, passe la majeure partie de sa vie dans une clinique en Suisse, et son autre fils Hans-Albert devient ingénieur en Californie.

Travail scientifique

L’année 1905

L’année 1905 est une année fructueuse pour Einstein, quatre de ses articles étant publiés dans la revue Annalen der Physik :

Le premier article, publié en mars, expose un point de vue révolutionnaire sur la nature corpusculaire de la lumière, par l’étude de l’effet photoélectrique. Einstein l’intitule : Sur un point de vue heuristique concernant la production et la transformation de la lumière. Il y relate ses recherches sur l’origine des émissions de particules, en se basant sur les travaux de Planck qui avait, en 1900, établi une formule d’un rayonnement quantifié, c’est-à-dire discontinu. Planck avait été contraint d’aborder le rayonnement lumineux émis par un corps chaud d’une manière qui le déconcertait : pour mettre en adéquation sa formule et les résultats expérimentaux, il lui avait fallu supposer que le courant de particules se divisait en blocs d’énergie, qu’il appela quanta. Bien qu’il pensât que ces quanta n’avaient pas de véritable existence, sa théorie semblait prometteuse et plusieurs physiciens y travaillèrent. Einstein réinvestit les résultats de Planck pour étudier l’effet photoélectrique, et il conclut en énonçant que la lumière se comportait à la fois comme une onde et un flux de particules. L’effet photoélectrique a donc fourni une confirmation simple de l’hypothèse des quanta de Max Planck. En 1920, les quanta furent appelés les photons.

Deux mois plus tard, en mai, Einstein fait publier un deuxième article sur le mouvement brownien. Il explique ce mouvement par une entorse complète au principe d’entropie tel qu’énoncé à la suite des travaux de Newton sur les forces mécaniques : selon lui, les molécules tireraient leur énergie cinétique de la chaleur. Cet article fournit une preuve théorique (vérifiée expérimentalement par Jean Perrin en 1912) de l’existence des atomes et des molécules. Le mouvement brownien a été expliqué au même moment que par Einstein par Marian Smoluchowski et par Louis Bachelier en 1900.

Le troisième article est plus important, car il représente la rupture intuitive d’Einstein avec la physique newtonienne. Dans celui Sur l’électrodynamique des corps en mouvement, le physicien s’attaque au postulat d’un espace et d’un temps absolus, tels que définis par la mécanique de Newton, et à l’existence de l’éther, milieu interstellaire inerte qui devait soutenir la lumière comme l’eau ou l’air soutiennent les ondes sonores dans leurs déplacements. Cet article, publié en juin, amène à deux conclusions : l’éther n’existe pas, et le temps et l’espace sont relatifs. Le nouvel absolu qu’Einstein édifie est détaché de la nature quantitative de ces deux notions que sont l’espace et le temps, mais sont liés par la conservation de leur relation à travers les différents référentiels d’études. Les conséquences de cette vision révolutionnaire de la physique, qui découle de l’idée qu’Einstein avait de la manière dont les lois physiques devaient contraindre l’univers, ont bousculé tant la physique théorique que ses applications pratiques. L’apport exact d’Einstein par rapport à Henri Poincaré et quelques autres physiciens est aujourd’hui assez disputé (voir Controverse sur la paternité de la relativité).

Le dernier article, publié en septembre, donne au titre L’inertie d’un corps dépend-elle de son contenu en énergie ? une réponse célèbre : la formule d’équivalence masse-énergie, E=mc2. C’est un résultat de la toute nouvelle relativité restreinte, dont découlent un vaste champ d’études et d’applications : physique nucléaire, mécanique céleste, et armes et centrales nucléaires, par exemple.

Années de reconnaissance (1910–1935)

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Albert Einstein et Niels Bohr au congrès Solvay de 1930

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Albert Einstein en 1921

En 1916, Einstein publie sa théorie dite de la relativité générale. Son ancien condisciple Marcel Grossmann l’aide dans ses travaux en lui apportant ses connaissances en géométrie différentielle : ils publient un article sur les tenseurs de Ricci et de Riemann-Christoffel en 1913. En octobre 1914, Einstein publie un article sur la géométrie différentielle, et en juin 1915, il donne des conférences à l’université Göttingen devant Hilbert et Klein.

Les « équations du champ » sont la clé de voûte de cette théorie. Elles décrivent le comportement du champ de gravitation (la métrique de l’espace-temps) en fonction du contenu énergétique et matériel. La théorie de la relativité ainsi que ses ouvrages de 1905 et 1916 forment la base de la physique moderne.

La théorie de la relativité générale publiée, Einstein recommence à travailler sur la physique des quanta et introduit en 1917 la notion d’émission stimulée qui lui permet de retrouver la loi de Planck à partir d’hypothèses purement quantiques sur la façon dont les quanta de lumière (photons) sont absorbés et émis par les atomes. Idée fructueuse qui est à la base du développement du maser et du laser. La même année, Einstein montre qu’il convient d’associer une quantité de mouvement au quantum de lumière ; hypothèse qui sera validée par l’expérience en 1923 grâce aux travaux d’Arthur Compton sur la diffusion des rayons X .

La relation d’Einstein avec la physique quantique alors naissante est remarquable : d’un côté, nombre de ses travaux sont à la base du développement de cette nouvelle physique, comme son explication de l’effet photoélectrique ; d’un autre côté, il critiquera beaucoup d’idées et d’interprétations de la mécanique quantique, son non-déterminisme en particulier. Le débat entre le groupe formé par Einstein et Erwin Schrödinger et celui de Niels Bohr et Werner Heisenberg se situait à la frontière de la physique et de la philosophie.

En 1927, invité au cinquième congrès Solvay, il a de nombreuses conversations avec Niels Bohr à ce sujet. Il dit alors : « Gott würfelt nicht » (« Dieu ne joue pas aux dés ») pour marquer son opposition à l’interprétation probabiliste de la physique quantique, ce à quoi Niels Bohr répondit : « Qui êtes-vous Albert Einstein pour dire à Dieu ce qu’il doit faire ? ». Le paradoxe EPR qu’il précise en 1935 avec Boris Podolsky et Nathan Rosen à Princeton reste aujourd’hui un exemple important d’une tentative pour questionner les fondements de la mécanique quantique.

La vérification par l’éclipse

Pour vérifier la relativité générale, une mesure de la déviation des rayons lumineux aux alentours d’une masse, lors d’une éclipse solaire, est envisagée. La première expédition est programmée en 1915, mais est rendue impossible par la Première Guerre mondiale. En 1919, Arthur Eddington réalise la fameuse mesure. Il annonce que les résultats sont conformes à la théorie d’Einstein. Il apparaît bien plus tard qu’en raison du temps nuageux, la marge d’erreur était bien supérieure au phénomène à mesurer. Stephen Hawking explique dans Une Brève histoire du temps que ce genre de faux bon résultat est courant quand on sait à quoi s’attendre. Comme entre-temps, d’autres mesures avaient confirmé la déviation de la lumière, le prestige de la relativité générale n’en fut pas ébranlé.

Personnalité

Einstein et la politique

Les positions politiques prises par Einstein sont marquées par ses opinions pacifistes, qu’il relativise parfois, par exemple en déconseillant l’objection de conscience à un jeune Européen lui ayant écrit pendant les années 1930, « pour la sauvegarde de son pays et de la civilisation ». En 1913, il est cosignataire d’une pétition pour la paix que trois autres savants allemands acceptent de signer. Einstein éprouve une forte antipathie vis-à-vis des institutions militaires : « Si un homme peut éprouver quelque plaisir à défiler en rang aux sons d’une musique, je méprise cet homme… Il ne mérite pas un cerveau humain puisqu’une moelle épinière le satisfait. » Einstein est lié à de nombreuses causes pacifistes, car il se montre ouvert aux propositions multiples de soutien qu’il reçoit, et accepte souvent de s’engager pour les causes qu’il juge justes.

Pendant la guerre froide, il s’exprime contre la course aux armements et appelle, par exemple avec Bertrand Russell et Joseph Rotblat, les scientifiques à plus de responsabilités, les gouvernements à un renoncement commun à la prolifération des armes atomiques et à leur utilisation, et les peuples à chercher d’autres moyens d’obtenir la paix (création du Comité d’urgence des scientifiques atomistes en 1946, Manifeste Russell-Einstein en 1954). Il s’est plusieurs fois exprimé sur sa conviction de la nécessité de créer un État mondial.

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Einstein et Robert Oppenheimer.

Le 2 août 1939, il rédige une lettre à Roosevelt qui contribue à enclencher le projet Manhattan. En 1945, lorsqu’il comprend que les États-Unis vont réaliser la première bombe atomique de l’histoire, il prend l’initiative d’écrire une nouvelle fois à Roosevelt pour le prier de renoncer à cette arme. Après la guerre, Einstein milite pour un désarmement atomique mondial, jusqu’au seuil de sa mort en 1955, où il confesse à Linus Pauling : « j’ai fait une grande erreur dans ma vie, quand j’ai signé cette lettre [de 1939]. »

Einstein apporte un soutien marqué aux mouvements sionistes. En 1920, il accompagne ainsi le chef de file sioniste Chaim Weizmann aux États-Unis au cours d’une campagne de récolte de fonds. Il se rend également en Palestine mandataire dans le cadre de l’inauguration de l’université hébraïque de Jérusalem à laquelle il lègue plus tard ses archives personnelles. Ses apparitions donnent un prestige politique à la cause sioniste. Suite à une invitation à s’établir à Jérusalem, il écrit dans son carnet de voyage que « le cœur dit oui (…) mais la raison dit non ». Selon Tom Segev, Einstein apprécie son voyage en Palestine et les honneurs qui lui sont faits. Il marque néanmoins sa désapprobation en voyant des Juifs prier devant le Mur des Lamentations ; Einstein commente qu’il s’agit de personnes collées au passé et faisant abstraction du présent.

Il a une vision clairvoyante de l’évolution de la situation entre les deux guerres en Allemagne : « Pour l’instant, je suis un savant allemand, mais si je viens à devenir une bête noire, je serai un juif suisse ». Il reçoit des menaces de mort dès 1922. De violentes attaques ont lieu contre sa théorie de la relativité en Allemagne et en Russie. Philipp Lenard, « chef de la physique aryenne ou allemande » attribue à Friedrich Hasenöhrl la formule E=mc2 pour en faire une création aryenne. Einstein démissionne – juste à temps – de l’académie de Prusse en 1933, et il est exclu de celle de Bavière. En mars 1933, en tant que président d’honneur de la Ligue contre l’antisémitisme, il lance un appel aux peuples civilisés de l’univers, tâchant « d’éveiller la conscience de tous les pays qui restent fidèles à l’humanisme et aux libertés politiques » ; dans cet appel il s’élève contre « les actes de force brutale et d’oppression contre tous les gens d’esprit libre et contre les juifs, qui ont lieu en Allemagne. » Cette année-là, Einstein est en voyage à l’étranger, et il choisit de ne pas revenir en Allemagne, où Hitler a pris le pouvoir en janvier. Après un séjour en Belgique, il décline une proposition de la France de l’accueillir comme professeur au Collège de France, et part pour les États-Unis, à Princeton.

Après la Seconde Guerre mondiale, son engagement vis-à-vis des communautés juives et Israël, est nuancée par ses opinions pacifistes. Il préface le Livre Noir, recueil de témoignages sur l’extermination des juifs en Russie par les nazis pendant la guerre. Et en décembre 1948, il co-signe une lettre condamnant le massacre de Deir Yassin commis par des combattants israéliens de l’Irgoun et du Lehi pendant la Guerre de Palestine de 1948[15].

Ben Gourion lui propose en 1952 la présidence de l’État d’Israël, qu’il refuse : « D’abord, si je connais les lois de l’univers, je ne connais presque rien aux êtres humains. De plus, il semble qu’un président d’Israël doit parfois signer des choses qu’il désapprouve, et personne ne peut imaginer que je puisse faire cela. »

Einstein s’est exprimé sur ses convictions socialistes en 1949, en pleine période du maccarthysme, dans un essai intitulé Pourquoi le Socialisme, publié dans la Monthly Review. Il lui semble que le principe du gouvernement des peuples par eux-mêmes, le fait de travailler pour eux-mêmes, est plus propice à l’épanouissement individuel que celui de l’exploitation du grand nombre par une minorité. Mais il est déçu par ce qu’il peut apprendre de l’Union soviétique, et il considère que les peuples doivent s’engager d’abord dans le pacifisme, afin de mettre en place des conditions favorables à une évolution vers le socialisme. Sa correspondance révèle qu’il voit un rapprochement entre le maccarthysme et les événements des années 1930 en Allemagne. Il écrit au juge chargé de l’affaire Rosenberg pour demander leur grâce, et il aide de nombreuses personnes qui souhaitent immigrer aux États-Unis. Contacté par William Frauenglass, un professeur d’anglais de lycée suspecté de sympathies communistes, il rédige un texte dénonçant ouvertement le maccarthysme et encourageant les intellectuels à résister à ce qu’il qualifie de « mal ». Le FBI ouvre un dossier sur lui, disponible aujourd’hui sur leur site internet. Joseph McCarthy lui-même attaque Einstein au Congrès en le traitant « d’ennemi de l’Amérique ». Sa secrétaire, Helen Dukas (en), est soupçonnée d’espionnage au service de l’URSS. Les médias américains se montrent virulents dans leur traitement de l’affaire, et seules quelques personnalités, comme Bertrand Russell, prennent sa défense. L’affaire est finalement classée en 1954, aucune preuve concluante n’ayant été apportée pour étayer ces accusations.

Vie sociale

Einstein a rencontré un grand nombre de personnalités majeures de son époque, dans les domaines scientifique, politique et artistique, et il a laissé une correspondance très riche. Il entretient par exemple longtemps une relation amicale avec la reine Élisabeth de Belgique, avec qui il joue du violon. Il s’est toujours étonné de sa célébrité et de ses effets.

Sa première épouse, Mileva Maric est atteinte de coxalgie, qui la rend boiteuse. C’est aussi une jeune femme brillante, élève du Polytechnicum. Elle tombe enceinte alors qu’ils ne sont pas encore mariés, et elle accouche chez ses parents en Serbie d’une fille, Lieserl. Einstein se montra très dur avec sa compagne suivante, Elsa. Ils faisaient chambre à part et il lui arrivait de lui interdire son bureau, se faisant presque servir : « Je traitais ma femme comme une employée, mais une employée que je ne pouvais pas congédier. »

Il voit peu son fils Hans-Albert qui, à l’âge adulte, travaille en Californie. La santé mentale de son autre fils, Eduard, se détériore brutalement alors qu’il est âgé de vingt ans, et il doit être interné une première fois à Zurich en 1930. Son père lui rend une dernière visite en 1933. D’abord critique envers la psychanalyse, il refuse que son fils Eduard suive un nouveau traitement psychanalytique, mais il finit par accepter l’essentiel des idées de Sigmund Freud. En 1933, il choisit Sigmund Freud pour publier un échange de lettres intitulé Pourquoi la guerre ?

Einstein et la religion

Einstein écrit plusieurs textes traitant des relations entre science et religion. Dans son article paru en 1930, Einstein distingue trois formes de religion : la première est due à la crainte et à une incompréhension de la causalité des phénomènes naturels, d’où l’invention d’êtres surnaturels. La deuxième est sociale et morale. La troisième, qu’Einstein appelle « religiosité cosmique », est une contemplation de la structure de l’Univers. Elle est compatible avec la science et n’est associée à aucun dogme ni croyance. Einstein déclare être religieux, mais seulement dans ce troisième sens qu’il voit dans le mot religion.

Lorsque, en 1929, le rabbin Herbert S. Goldstein lui demande « Croyez-vous en Dieu ? », Einstein répond : « Je crois au Dieu de Spinoza qui se révèle lui-même dans l’ordre harmonieux de ce qui existe, et non en un Dieu qui se soucie du destin et des actions des êtres humains. » Einstein a souvent utilisé le mot Dieu, cependant le sens qu’il donnait à ce mot fait l’objet de diverses interprétations. Une partie du clergé a considéré que les vues d’Einstein étaient compatibles avec la foi. À l’inverse, le Vatican dénonce alors « un authentique athéisme même s’il est dissimulé derrière un panthéisme cosmique ». Si Einstein rejette les croyances traditionnelles, il se distingue personnellement des athées et répète qu’il est « un non-croyant profondément religieux. » Dans une lettre adressée au philosophe Eric Gutkind, Einstein écrit : « Le mot Dieu n’est pour moi rien de plus que l’expression et le produit des faiblesses humaines, la Bible un recueil de légendes, certes honorables mais primitives qui sont néanmoins assez puériles. Aucune interprétation, aussi subtile soit-elle, ne peut selon moi changer cela ». Einstein répondra d’ailleurs à un journaliste lui demandant s’il croit en Dieu : « Définissez-moi d’abord ce que vous entendez par Dieu et je vous dirai si j’y crois. ».

Un militant de l’athéisme comme Richard Dawkins considère également que la position d’Einstein était seulement de l’athéisme poétiquement embelli. Lors de la campagne d’affichage de slogans en faveur de l’athéisme sur les bus de Londres en 2008 (soutenue par Dawkins), une citation d’Einstein fut utilisée. Cela provoqua des protestations, car cette utilisation a tendance à assimiler Einstein à un athée.

Einstein et la philosophie

La philosophie n’est pas l’un de ses domaines de prédilection, mais Albert Einstein marque son intérêt pour la vision de l’humanité que propose Friedrich Nietzsche, et certaines idées présentes dans les réflexions de Spinoza. Néanmoins, il apporte une nouvelle vision du monde moderne par ses travaux scientifiques comme par ses ouvrages non scientifiques. Ainsi, dans son ouvrage Comment je vois le monde publié en 1934, un an après son installation aux États-Unis, Albert Einstein présente sa vision de l’humanité, et pose la question de la place de la science vis-à-vis de l’humanité. Ces travaux ont pu avoir une certaine influence sur des philosophes comme Martin Heidegger ou Jean-Paul Sartre.

Einstein et l’astrologie

Contrairement à la citation qui lui est attachée par de nombreuses publications, en particulier celle de l’astrologue Élizabeth Teissier, Einstein ne croyait pas en l’astrologie.

La citation apocryphe qui lui est attribuée est : « L’astrologie est une science en soi, illuminatrice. J’ai beaucoup appris grâce à elle et je lui dois beaucoup. Les connaissances géophysiques mettent en relief le pouvoir des étoiles et des planètes sur le destin terrestre. À son tour, en un certain sens, l’astrologie le renforce. C’est pourquoi c’est une espèce d’élixir de vie pour l’humanité. »

Ce faux a pour origine le Huters astrologischer Kalender de 1960, publié en 1959. La phrase a donc été forgée environ cinq ans après la mort d’Einstein.

Son opinion négative sur l’astrologie est exprimée dans une introduction écrite en 1951 pour l’ouvrage de Carola Baumgardt . Einstein rappelle que Kepler avait su accepter l’idée que l’expérience seule pouvait décider de la validité d’une théorie mathématique, aussi belle soit-elle. Il cite alors l’astrologie comme illustration, dans la pensée keplérienne, d’un reste de manière de penser animiste et théologiquement orientée omniprésente dans les recherches « scientifiques » de l’époque.

Einstein et le végétarisme

Albert Einstein soutient la cause végétarienne. Il considère le végétarisme comme un idéal sans pourtant le pratiquer lui-même malgré quelques problèmes de conscience. Ses arguments se basent principalement sur des raisons de santé, mais il croit également à l’effet bénéfique du régime végétarien sur le tempérament des hommes. Un an avant sa mort, il décide de mettre en pratique ses idées et entame un régime végétarien.

Le cerveau d’Einstein

En 1978, le journaliste Steven Levy apprend par son employeur le journal New Jersey Monthly que le cerveau du savant aurait été conservé et lui demande de le récupérer.

Levy est accompagné par un cameraman durant sa quête et le film est diffusé dans les années 1990 à la télévision en France. Après une longue enquête, il le retrouve en effet à Wichita, Kansas, chez le pathologiste qui avait procédé à son extraction, le Dr Thomas Harvey. Cette information souleva l’intérêt des médias.

Le Dr Harvey déclara qu’il n’avait rien trouvé de particulier dans la structure physique du cerveau d’Einstein pouvant expliquer son génie. Mais de plus récentes études, parues notamment dans Science et Vie, concluent que le cerveau d’Einstein possédait un nombre élevé d’astrocytes. Selon le premier médecin autorisé à autopsier le cerveau d’Albert Einstein dans les années 80, Marian Diamond, certaines zones de son cerveau, réservées aux tâches les plus hautes, possédaient une proportion de cellules gliales incroyablement élevée : tout indique que les cellules gliales occupent une place déterminante dans le développement de l’intelligence.

Une étude approfondie de la structure du cerveau révèle également que la scissure de Sylvius présente une inclinaison particulière, augmentant la taille de la zone du raisonnement abstrait au détriment de la zone du langage, ce qui pourrait expliquer qu’Einstein n’ait su parler que très tard.

Inventions et brevets

Einstein a aussi inventé des appareils et déposé de nombreux brevets en collaboration avec des amis :

Divers

Un einstein est une unité de mesure égale au nombre d’Avogadro fois l’énergie d’un photon (lumière). Il existe un élément chimique : l’einsteinium.

2005 fut l’année mondiale de la physique, mais aussi l’année d’Einstein, en commémoration du centenaire de l’annus mirabilis.

Distinctions

Articles scientifiques (sélection)

Par ailleurs, une sélection des œuvres d’Einstein, notamment ses articles scientifiques originaux, sont disponibles en traduction française commentée sous le titre Œuvres choisies aux éditions du Seuil/CNRS éditions, dans la collection Sources du savoir (6 volumes parus depuis 1989).

Autres œuvres

L’Institut technique de Californie (Caltech) publie, avec l’aide de l’université hébraïque de Jérusalem, l’intégrale des écrits d’Einstein, The Einstein Papers Project. C’est une édition plutôt destinée aux bibliothèques.

(*) Wikipedia

 

http://www.dailymotion.com/video/xhf1ax

http://www.dailymotion.com/video/xeaizs

http://www.dailymotion.com/video/x3k2du

Image de prévisualisation YouTube

 

Révolution Solaire de Albert EINSTEIN

alberteinsteinrs1403195

Pour le 14/03/1955 à 20h55 T.U. à Ulm.

TRANSIT DU NOEUD NORD EN MAISON 6 ET DU NOEUD SUD EN MAISON 12:

L’entrée du nœud nord dans votre maison VI va rendre plus faciles toutes vos tâches et besognes habituelles : les obstacles se lèveront, les fardeaux s’allégeront, les oppositions tomberont. Remettez donc sur l’enclume ce travail que des difficultés vous avaient empêché d’achever. Vous allez maintenant les résoudre avec une facilité inhabituelle. Surtout, ne vous dérobez pas à vos tâches car c’est leurs accomplissements qui produiront vos succès de la période qui suivra immédiatement celle-ci. Actuellement, une confiance inébranlable en vos réalisations est le gage absolu de votre réussite ultérieure même si des échecs antérieurs ont pu vous convaincre du contraire. Toute dérobade, par facilité, vous porterait à d’amers regrets plus tard. Ne laissez donc pas passer cette chance. Vous constaterez par ailleurs que vos subalternes ou collègues vous assisteront beaucoup plus spontanément si vous faites appel à eux. Vous aurez un sens plus aigu du détail et ceci vous sera profitable car vous gagnerez à être méthodique dans toutes vos activités et à les achever scrupuleusement. Vos facultés de discernement se trouveront magnifiées. Vous ne rencontrerez plus ces obstacles insurmontables antérieurs. Au contraire, vous constaterez avec étonnement qu’une tonne ne pèse plus que le poids d’une plume. En médecine, c’est maintenant que vous ferez les meilleurs diagnostics et que vous obtiendrez les résultats les plus étonnants vis-à-vis de vos patients. Les guérisons se multiplieront étrangement. Ces réussites valent pour tous ceux dont l’occupation est le médical, le paramédical ou l’assistance sociale, mais plus en cabinet qu’en hôpital. A titre plus personnel, si vous êtes malade, votre santé se rétablira beaucoup plus facilement si vous acceptez ces soins qui purent être inefficaces en d’autres périodes. C’est maintenant que vous trouverez le médecin, la médecine ou la cure que vous cherchiez en vain jusqu’à présent. Choisissez donc cette période pour partir en cure thermale, par exemple. Par ailleurs, si vous le souhaitez, vous trouverez maintenant les personnes pour vous aider que vous aviez recherchées en vain jusqu’à présent. N’hésitez pas à les recruter car ces aides vous seront profitables. Si vous gérez une affaire, c’est le moment de revoir la gestion de votre personnel et de lui accorder les avantages et la considération qu’il mérite. N’hésitez pas à faire preuve de magnanimité et de largesse à son égard ; vous serez largement compensé à terme.

En gestion d’entreprise, c’est, en effet, la qualité de votre personnel et la considération que vous lui apportez qui sera l’atout majeur de votre réussite. Concentrez donc vos efforts vers la direction du personnel et veillez au moindre détail, car, à présent, votre entreprise ne fructifiera qu’au travers des hommes et des femmes qui la  composent. Accordez donc à ceux-ci les motivations auxquelles ils aspirent. En résumé, dépassez les tendances à vous lamenter ou à abandonner, agissez à partir d’une confiance absolue en vos possibilités, faites appel à toutes les aides possibles pour vous seconder. Toutes les assistances vous seront accordées avec facilité, aussi bien de la part de vos collègues que de celle de vos inférieurs ou des sous-traitants. De plus, chacun d’eux vous apportera la compétence qui garantira votre succès ultérieur.

 

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Personnalité du 15/02/2011 – GALILLEE 15 février, 2011

Posté par phoenix2savoie dans : 02/2011,Personnalités du jour,Scientifique , ajouter un commentaire

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Le procès en inquisition de Galilée

 

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Galilée, Copernic, Kepler… Une poignée d’hommes étranges, des savants astronomes qui ont changé de fond en comble notre façon de voir et de penser le monde. Ces visionnaires furent aussi des personnages hors du commun, des aventuriers du savoir intrépides, érudits, intègres mais habiles négociateurs, carriéristes parfois, avant tout humanistes. C’est à eux que nous devons la première image d’un cosmos qui est toujours le nôtre – celle d’un univers démesuré, et cependant mesurable par l’intelligence et l’imagination créatrice.

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Actualité en relation avec GALILEE

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Galilei GALILEO 

né le 15 Février 1564 à 15h31 à Pise – ITALIE (Calendrier Julien)

galillee15021564 dans Personnalités du jour

Galilée (en italien : Galileo Galilei), est un physicien et astronome italien du XVIIe siècle, né à Pise le 15 février 1564 et mort à Arcetri, près de Florence, le 8 janvier 1642. Il est célèbre pour avoir jeté les fondements des sciences mécaniques ainsi que pour sa défense opiniâtre de la conception copernicienne de l’univers.

Ses réalisations comprennent le perfectionnement de la lunette astronomique dont l’invention proviendrait de l’amélioration de la longue-vue conçue par l’opticien hollandais Hans Lippershey en 1608, ainsi qu’une amélioration notable au niveau des observations astronomiques comme la possibilité, par exemple, de confirmer les phases de Vénus. Dans le domaine des mathématiques et de la physique, il a surtout contribué à faire avancer les connaissances relatives à la cinématique et la dynamique.

Ardent défenseur du système de Nicolas Copernic (héliocentrisme), il s’est heurté à de vives critiques émanant des partisans du géocentrisme ainsi qu’à celles de l’Église catholique romaine. Il est considéré comme le père de l’observation astronomique et de la physique moderne.

Les premières années

Galileo Galileii, fils de Vincenzo Galilei et de Giulia Ammannati di Pescia, est l’aîné de leurs sept enfants. La famille appartient à la petite noblesse et gagne sa vie dans le commerce. Vincenzo Galilei, son père, est luthier, musicien, chanteur, et auteur en 1581 d’un Dialogue de la musique moderne. Il participe à des controverses sur la théorie musicale.

L’enfance

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La maison natale (au milieu) de Galilée à Pise

Galilée fait preuve très tôt d’une grande habileté manuelle et d’un bon sens de l’observation. Enfant, il s’amuse à réaliser les maquettes de machines qu’il a aperçues.

Il est éduqué chez ses parents jusqu’à l’âge de 10 ans. Ceux-ci déménagent alors à Florence et le confient à un prêtre du voisinage, Jacopo Borghini, pendant deux ans. Par la suite, Galilée entre au couvent de Santa Maria de Vallombrosa et y reçoit une éducation religieuse. Poussé au noviciat par ses maîtres, il ne poursuit pas sa carrière ecclésiastique très longtemps : son père, profitant d’une maladie des yeux de son fils, le ramène à Florence en 1579.

Deux ans plus tard, Vincenzo Galilei l’inscrit à l’université de Pise où il suit des cours de médecine (sur les traces d’un de ses glorieux ancêtres, le magister (maître) Galilaeus de Galilaeis), (1370 – ~1450), mais sans y porter de l’intérêt. Il revient à Florence en 1585 sans avoir fini ses études ni obtenu son diplôme.

La découverte de sa vocation

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Galileo Galilei par Domenico Robusti en 1605.

Dès 1583, Galilée est initié aux mathématiques par Ostilio Ricci, un ami de la famille, élève de Tartaglia. Bien que Ricci soit un savant peu renommé, il a l’habitude, rare à l’époque, de lier la théorie à la pratique par l’expérience. Il a également été influencé par Giovanni Battista Benedetti (1530-1590) autre élève de Tartaglia.

À l’âge de dix-neuf ans il découvrit, en chronométrant à l’aide de son pouls les oscillations d’un lustre de la cathédrale de Pise, les lois du pendulaire et trouva ainsi cette formule :

T=2\pi\left( \sqrt\frac{l}{g} \right)

Toutefois, ce ne fut qu’à la fin de sa vie, dans un ouvrage publié en 1638, qu’il exposa cette découverte.

Ébloui par l’œuvre d’Euclide, n’ayant aucun goût pour la médecine et encore moins pour les disputes scolastiques et la philosophie aristotélicienne, Galilée réoriente ses études vers les mathématiques. Dès lors, il se réclame de Pythagore, de Platon et d’Archimède et contre l’aristotélisme. Encore étudiant, il découvre la loi de l’isochronisme des pendules, première étape de ce qui sera la découverte d’une nouvelle science : la mécanique. Dans le courant humaniste, il rédige aussi un pamphlet féroce sur le professorat de son temps. Toute sa vie, Galilée refuse d’être comparé aux professeurs de son époque, ce qui lui vaudra d’avoir de nombreux ennemis.

Deux ans plus tard, il est de retour à Florence sans diplôme, mais avec de grandes connaissances et une grande curiosité scientifique.

De Florence à Pise (1585-1592)

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Le Pendule pesant de Galilée à la Cathédrale (Duomo) de Pise.

Galilée commence par démontrer plusieurs théorèmes sur le centre de gravité de certains solides dans son Theoremata circa centrum gravitatis solidum et entreprend en 1586 de reconstituer la balance hydrostatique d’Archimède ou Bilancetta. En même temps, il poursuit ses études sur les oscillations du pendule pesant et invente le pulsomètre. Cet appareil permettait d’aider à la mesure du pouls et fournissait un étalon de temps, qui n’existait pas à l’époque. Il débute aussi ses études sur la chute des corps.

En 1588, il est invité par l’Accademia Fiorentina (Académie florentine) à présenter deux leçons sur la forme, le lieu et la dimension de l’Enfer de Dante.

Parallèlement à ses activités, il cherche un emploi de professeur dans une université, il rencontre alors, entre autres grands personnages, le père jésuite Christophorus Clavius, sommité des mathématiques au Collège pontifical. Il rencontre aussi le mathématicien Guidobaldo del Monte. Ce dernier recommande Galilée au grand-duc Ferdinand Ier de Toscane, qui le nomme à la chaire de mathématique de l’Université de Pise pour 60 écus d’or par an, une misère. Sa leçon inaugurale a lieu le 12 novembre 1589.

En 1590 et 1591, il découvre la cycloïde et s’en sert pour dessiner des arches de ponts.

Il expérimente également sur la chute des corps et rédige son premier ouvrage de mécanique, le De motu (Le mouvement). La réalité même de ces « expériences » est aujourd’hui largement mise en doute et serait une invention de son premier biographe, Vincenzo Viviani. Ce volume contient des idées nouvelles pour l’époque, mais il expose encore, bien évidemment les principes de l’école aristotélicienne et le système de Ptolémée. Galilée les enseigne d’ailleurs longtemps après avoir été convaincu de la justesse du système copernicien, faute de preuves tangibles.

L’université de Padoue (1592-1610)

En 1592, Galilée part enseigner à l’université de Padoue où il reste 18 ans. Le départ de Pise, après seulement 3 ans, s’explique par un différend l’opposant à un fils du grand-duc Ferdinand Ier de Toscane.

Padoue appartenait à la puissante République de Venise, ce qui garantissait à Galilée une grande liberté intellectuelle, l’Inquisition y étant très peu puissante. Même si Giordano Bruno avait été livré à l’Inquisition par les patriciens de la République, Galilée pouvait effectuer ses recherches sans trop de soucis. Venise est alors très réputée pour son arsenal, ce qui offre à Galilée de grandes possibilités. Détail qui a son importance, la ville est également célèbre pour la qualité de son industrie verrière.

Il enseigne la mécanique appliquée, les mathématiques, l’astronomie et l’architecture militaire. Il professait alors publiquement le système de Ptolémée, n’osant pas encore s’insurger contre les idées admises, bien qu’ayant déjà adopté personnellement le système de Copernic. Ses leçons de mécanique eurent un succès considérable, et le Père Mersenne publiera en France en 1674 les Méchaniques de Galilée.

Depuis la mort de son père en 1591, Galilée doit subvenir aux besoins de la famille. Il est accaparé par ses tâches d’enseignement : il donne de nombreux cours particuliers à de riches étudiants qu’il héberge chez lui. Mais il est piètre gestionnaire et seule l’aide financière de ses protecteurs et amis lui permet d’équilibrer ses comptes.

En 1593, il rédige le Trattato di Forticazioni (traité des fortifications) et le Trattato di Meccaniche (traité de mécanique) à l’intention de ses étudiants de cours particuliers. Les travaux de Galilée permettent une meilleure efficacité de l’artillerie lourde (ils établissent qu’un canon devait être pointé à 45° pour avoir sa portée maximale) et ne font l’objet d’aucune contestation.

En 1597, il améliore et fabrique un compas de proportion, le compas géométrique et militaire, ancêtre de la règle à calcul, qui connaît un grand succès commercial. Il n’en rédige le mode d’emploi que neuf ans plus tard.

En 1599, Galilée participe à la fondation de l’Accademia dei Ricovrati avec l’abbé Federico Cornaro.

La même année, Galilée rencontre Marina Gamba, une jeune Vénitienne issue de famille modeste qui a déjà des enfants et avec laquelle il entretient une liaison jusqu’en 1610 (ils ne sont pas mariés et ne vivent pas sous le même toit). En 1600, sa première fille Virginia naît, suivie par sa sœur Livia en 1601, puis un fils, Vincenzo, en 1606. Après la séparation (non conflictuelle) du couple, Galilée se charge des enfants. Il place plus tard ses filles au couvent à Arcetri, Virginie deviendra sœur Marie Céleste car fille d’un homme fasciné par les étoiles.

L’année 1604

1604 est une année mirabilis pour Galilée qui a 40 ans :

Reprenant ses études sur le mouvement, Galilée montre que les projectiles suivent, dans le vide, des trajectoires paraboliques.

De 1606 à 1609

En 1606, Galilée construit son premier thermoscope, l’un des premiers appareils de l’histoire permettant de comparer de façon objective le niveau de chaud et de froid. Cette même année, Galilée et deux de ses amis tombent malades le même jour d’une même maladie infectieuse. Seul Galilée survit, mais il restera perclus de rhumatismes pour le restant de ses jours.

Dans les deux années qui suivent, le savant étudie les armatures d’aimants. On peut encore voir ses travaux au musée d’Histoire de la Science (Musée de la Storia della Scienza) de Florence.

La lunette

Perfectionnement de la lunette astronomique

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Réplique d’une lunette astronomique de Galilée.

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Dessin de la lune par Galilée, publié dans  » Sidereus Nuncius  » en 1610.

En mai 1609, Galilée (ou plutôt Paolo Sarpi ?) reçoit de Paris une lettre du Français Jacques Badovere, l’un de ses anciens étudiants, qui lui confirme une rumeur insistante : l’existence d’une lunette conçue par l’opticien hollandais Hans Lippershey en 1608 permettant de voir les objets éloignés. Fabriquée en Hollande, cette lunette aurait déjà permis de voir des étoiles invisibles à l’œil nu. Sur cette seule description, Galilée, qui ne donne plus de cours à Cosme II de Médicis, construit sa première lunette. Contrairement à la lunette hollandaise, celle-ci ne déforme pas les objets et les grossit 6 fois, soit deux fois plus que sa concurrente. Il est aussi le seul à l’époque à réussir à obtenir une image droite grâce à l’utilisation d’une lentille divergente en oculaire. Cette invention marque un tournant dans la vie de Galilée.

Le 21 août 1609, venant à peine de terminer sa deuxième lunette (elle grossit huit ou neuf fois), il la présente au Sénat de Venise. La démonstration a lieu au sommet du Campanile de la place Saint-Marc. Les spectateurs sont enthousiasmés : sous leurs yeux, Murano, située à 2,5 km semble être à environ 300 m seulement.

Galilée offre son instrument et en lègue les droits à la République de Venise, très intéressée par les applications militaires de l’objet. En récompense, Galilée est confirmé à vie à son poste de Padoue et ses gages sont doublés. Il est enfin libéré des difficultés financières.

Il faut cependant signaler que, contrairement à ses allégations, Galilée ne maîtrisait pas la théorie optique et que les instruments fabriqués sont de qualité très variable. Certaines lunettes sont pratiquement inutilisables (en tout cas en observation astronomique). En avril 1610, à Bologne, par exemple, la démonstration de la lunette est désastreuse, ainsi que le rapporte Martin Horky dans une lettre à Kepler.

Galilée lui-même reconnaissait, en mars 1610, que, sur plus de 60 lunettes qu’il avait construites, quelques-unes seulement étaient adéquates. De nombreux témoignages, y compris celui de Kepler, confirment la médiocrité des premiers instruments.

Montées sur de simple tubes en bois, les lentilles conçues par Galilée permirent pour la première fois à l’œil humain d’étudier de près la Lune, les taches solaires et les planètes.

Plusieurs lunettes astronomiques construites par Galilée sont exposées au Musée de l’Histoire de la science (Florence).

L’observation de la Lune

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Phases de la Lune dessinées par Galilée en 1616.

Pendant l’automne, Galilée continue à développer sa lunette. En novembre, il fabrique un instrument qui grandit une vingtaine de fois. Il prend le temps de tourner sa lunette vers le ciel. Très vite, en observant les phases de la lune, il découvre, quelques mois après Thomas Harriot, que cet astre n’est pas parfait comme le voulait la théorie aristotélicienne.

La physique aristotélicienne, qui faisait autorité à l’époque, distinguait deux mondes :

Galilée, quant à lui, observa une zone transitoire entre l’ombre et la lumière, le terminateur, qui n’était en rien régulière, ce qui par conséquent invalidait la théorie aristotélicienne. Galilée en déduit l’existence de montagnes sur la Lune et estime même leur hauteur à 7 000 mètres, davantage que la plus haute montagne connue à l’époque. Il faut dire que les moyens techniques de l’époque ne permettaient pas de connaître l’altitude des montagnes terrestres sans fantaisie. Quand Galilée publie son Sidereus Nuncius (Messager Céleste), il pense que les montagnes lunaires sont plus élevées que celles de la Terre, bien qu’en réalité elles soient équivalentes.

La tête dans les étoiles

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Notes manuscrites historiques de Galilée décrivant pour la première fois sa découverte des lunes de Jupiter en 1610.

En quelques semaines, il découvre la nature de la Voie lactée, dénombre les étoiles de la constellation d’Orion et constate que certaines étoiles visibles à l’œil nu sont en fait des amas d’étoiles. Il étudie également les taches solaires.

Le 7 janvier 1610, Galilée fait une découverte capitale : il remarque 3 petites étoiles à côté de Jupiter. Après quelques nuits d’observation, il découvre qu’elles sont quatre et accompagnent la planète. Ce sont les satellites de Jupiter, qu’il nomme les étoiles Médicées. Ils seront nommés Callisto, Europe, Ganymède et Io (aujourd’hui baptisés lunes galiléennes) par Simon Marius, qui en revendiquera également la découverte plusieurs années après. Le 12 mars 1610, il publie à Venise ses découvertes dans Sidereus Nuncius (Le Messager céleste), résultat de ses premières observations stellaires.

Pour lui, Jupiter et ses satellites sont un modèle du système solaire. Grâce à eux, il pense pouvoir démontrer que les « orbes de cristal » d’Aristote n’existent pas et que tous les corps célestes ne tournent pas autour de la Terre. C’est un coup très rude porté aux aristotéliciens. Il corrige aussi certains coperniciens qui prétendent que tous les corps célestes tournent autour du Soleil (sauf la Lune).

Afin de se protéger du besoin et sans doute désireux de retourner à Florence, Galilée rebaptise les satellites de Jupiter qui sont pour quelque temps les «astres médicéens», en l’honneur de Cosme II de Médicis, son ancien élève et grand-duc de Toscane. Galilée a hésité entre Cosmica sidera et Medicea sidera. Le jeu de mots «Cosmica = Cosme» est évidemment volontaire et c’est seulement après la première impression qu’il retient la deuxième dénomination.

Le 10 avril, il fait observer ces astres à la cour de Toscane. C’est le triomphe. Le même mois, il donne trois cours sur le sujet à Padoue. Toujours en avril, Johannes Kepler offre son soutien à Galilée. L’astronome allemand ne confirme pas vraiment cette découverte puisqu’il n’a pas encore eu accès à la lunette, il offre seulement une dissertation-discussion (enthousiaste pour son aspect copernicien) sur la pertinence du petit ouvrage de Galilée. C’est la Dissertatio cum Nuncio Sidereo[6] où même la question de l’impact sur les fondements de l’astrologie est abordée (ces nouvelles planètes invalident-elles l’astrologie de la tradition ? Question remise au goût du jour depuis 2006 avec l’actualité des planétoïdes plutoniens et le déclassement de Pluton). En septembre 1610, Kepler publie sa Narratio, un compte-rendu court et précis de l’observation des compagnons de Jupiter : c’est là qu’il crée le néologisme « satellite » (garde du corps en latin). En effet, si l’on ajoutait des « planètes » au système solaire, son système des 5 solides (1596, Mysterium Cosmographicum) serait invalidé…

A noter que Galilée ne lui fit jamais parvenir une seule lunette, et ce malgré son soutien officiel en tant qu’Astronome Impérial. L’observation des satellites de Jupiter n’a pu avoir lieu que par l’emprunt d’une lunette (qu’il eut à disposition une ou deux nuits seulement). Galilée, en effet, s’est toujours méfié des écrits kepleriens faisant une part belle à l’astrologie, à l’Écriture Sainte (Kepler est protestant et théologien de formation) ou, à partir de 1609, à des ellipses et des forces dans le système solaire. Galilée qualifiera même de puérile l’idée d’une attraction mutuelle entre les eaux des mers et la Lune… rappelant trop la symbolique astrologique.

Observations à Florence, présentation à Rome

Le 10 juillet 1610, Galilée quitte Venise pour Florence.

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Paolo Sarpi

Malgré l’avis de ses amis Fra Paolo Sarpi et Nicolò Sagredo, qui craignent que sa liberté ne soit bridée, il a, en effet, accepté le poste de Premier Mathématicien de l’Université de Pise (sans charge de cours, ni obligation de résidence) et celui de Premier Mathématicien et Premier Philosophe du grand-duc de Toscane.

Le 25 juillet 1610, Galilée tourne sa lunette astronomique vers Saturne et découvre son étrange apparence : oOo (les oreilles de Saturne, dit-on alors). Mais c’est seulement 50 ans plus tard et avec des instruments plus puissants que Christian Huygens comprendra la nature des anneaux de Saturne.

Galilée protégera la paternité de sa découverte en incluant dans ses écrits une phrase codée, une devinette pour lui servir de témoin : SMAISMRMILMEPOETALEVNIPVENGTTAVIRAS qui contient la phrase latine : Altissumum Planetam tergeminum observavi (J’ai découvert que la planète plus haut placée était triple), énigme qu’il dévoilera plus tard.

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Le cardinal Barberini

Le mois suivant, Galilée trouve une astuce pour observer le Soleil à la lunette et découvre les taches solaires. Il en donne une explication satisfaisante.

En septembre 1610, poursuivant ses observations, il découvre les phases de Vénus. Pour lui, c’est une nouvelle preuve de la vérité du système copernicien, car s’il est facile d’interpréter ce phénomène grâce à l’hypothèse héliocentrique, il est beaucoup plus difficile de le faire à l’aide de l’hypothèse géocentrique.

Il est invité le 29 mars 1611 par le cardinal Maffeo Barberini (futur Urbain VIII) à présenter ses découvertes au Collège pontifical de Rome et à la jeune Académie des Lynx. Galilée reste dans la capitale pontificale un mois complet, durant lequel il reçoit tous les honneurs. L’Académie des Lynx notamment, lui réserve un accueil enthousiaste et l’admet en tant que 6e membre. Dorénavant, le lynx de l’Académie ornera le frontispice de toutes les publications de Galilée.

Le 24 avril 1611, le Collège romain, composé de jésuites et dont Christophorus Clavius est le membre le plus éminent, confirme au cardinal Bellarmin que les observations de Galilée sont exactes. Cependant, les savants se gardent bien de confirmer ou d’infirmer les conclusions que le Florentin en a tirées.

Galilée retourne à Florence le 4 juin.

Galilée attaqué et condamné par les autorités

L’opposition s’organise

Maison de Galilée Costa San Giorgio à Florence.

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Les quatre lunes galiléennes de Jupiter découvertes par Galilée en 1610 : Callisto, Ganymède, Europe et Io

Les partisans de la théorie géocentrique sont devenus les ennemis acharnés de Galilée et les attaques contre lui ont commencé dès la parution du Sidereus Nuncius. Ils ne peuvent pas se permettre de perdre la face et ne veulent pas voir leur science remise en question.

De plus, les méthodes de Galilée, basées sur l’observation et l’expérience plutôt que sur l’autorité des partisans des théories géocentriques (qui s’appuyaient sur le prestige d’Aristote), sont en opposition complète avec les leurs, à tel point que Galilée refuse d’être comparé à eux.

D’abord, ce ne sont que des escarmouches. Mais Nicolò Sagredo écrit tout de même à Galilée, fraîchement arrivé à Florence :

« La puissance et la générosité de votre prince (le grand-duc de Toscane) permettent d’espérer qu’il saura reconnaître votre dévouement et votre mérite ; mais dans les mers agitées des cours, qui peut éviter d’être, je ne dirai pas coulé, mais au moins durement secoué par les rafales furieuses de la jalousie ? »

La première flèche vient de Martin Horky, disciple du professeur Giovanni Antonio Magini et ennemi de Galilée. Cet assistant publie en juin 1610, sans consulter son maître, un pamphlet contre le Sidereus Nuncius. Hormis les attaques personnelles, son argument principal est le suivant :

« Les astrologues ont fait leurs horoscopes en tenant compte de tout ce qui bougeait dans les cieux. Donc les astres médicéens ne servent à rien et, Dieu ne créant pas de choses inutiles, ces astres ne peuvent pas exister. »

Il est ridiculisé par les partisans de Galilée, qui répondent que ces astres servent à une chose : faire enrager Horky. Devenu la risée de toute l’université, Horky est finalement chassé par son maître : Giovanni Antonio Magini ne tolère pas un échec aussi cuisant. Au mois d’août, un certain Sizzi tente le même genre d’attaque avec le même genre d’arguments, sans plus de succès.

Une fois les observations de Galilée confirmées par le Collège romain, les attaques changent de nature. Ludovico Delle Combe attaque sur le plan religieux en demandant si Galilée compte interpréter la Bible pour la faire s’accorder à ses théories. À cette époque en effet, et avant les travaux exégétiques du XIXe siècle, le psaume 93 (92) laissait entendre une cosmologie géocentrique (dans la ligne : « Tu as fixé la Terre ferme et immobile. »)

Les attaques se font plus violentes

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Cosme II de Toscane

Galilée, de retour à Florence, est inattaquable sur le plan astronomique. Ses adversaires vont donc critiquer sa théorie des corps flottants. Galilée prétend que la glace flotte parce qu’elle est plus légère que l’eau, alors que les aristotéliciens pensent que c’est dans sa nature de flotter. (Physique quantitative et mathématique de Galilée contre physique qualitative d’Aristote). L’attaque aura lieu durant un repas à la table du grand-duc Cosme II de Toscane au mois de septembre 1611.

Galilée est opposé aux professeurs de Pise et notamment à Delle Combe lui-même, durant ce qu’on appelle la « bataille des corps flottants ». Galilée réalise l’expérience et sort victorieux de l’échange. Quelques mois plus tard, il en tirera un opuscule où il présente sa théorie.

En dehors de ces démêlés, Galilée continue ses recherches. Son système de détermination des longitudes par l’observation de la position des satellites de Jupiter est proposé à l’Espagne par l’ambassadeur de Toscane.

En 1612, il entreprend une discussion avec « Apelles latens post tabulam » (pseudonyme du jésuite Christoph Scheiner), un astronome allemand, au sujet des taches solaires. Apelles défend l’incorruptibilité du Soleil en arguant que les taches sont en réalité des amas d’étoiles entre le Soleil et la Terre. Galilée démontre que les taches sont soit à la surface même du Soleil, soit si proches qu’on ne peut mesurer leur altitude. L’Académie des Lynx publiera cette correspondance le 22 mars 1613 sous le titre d’Istoria e dimostrazioni intorno alle marchie solari e loro accidenti. Scheiner finira par adhérer à la thèse galiléenne.

Le 2 novembre 1612, la querelle reprend. Le dominicain Niccolo Lorini, professeur d’histoire ecclésiastique à Florence, prononce un sermon résolument opposé à la théorie de la rotation de la Terre. Sermon sans conséquence particulière, mais qui marque les débuts des attaques religieuses. Les opposants utilisent le passage biblique (Josué 10, 12-14) dans lequel, à la prière de Josué, Dieu arrête la course du Soleil et de la lune, comme arme théologique contre Galilée.

En décembre 1613, le professeur Benedetto Castelli, ancien élève de Galilée et un de ses collègues à Pise, est sommé par la grande-duchesse douairière Christine de Lorraine de prouver l’orthodoxie de la doctrine copernicienne. Galilée viendra en aide à son disciple en lui écrivant une lettre le 21 décembre 1613 (traduite dans « Galilée, dialogues et lettres choisies« , 1966, Hermann) sur le rapport entre science et religion, affirmant que dans le domaine des phénomènes physiques, l’Écriture Sainte n’a pas de juridiction. La grande-duchesse est rassurée, mais la controverse ne faiblit pas.

Galilée cependant, continue ses travaux. Du 12 au 15 novembre, il reçoit Jean Tarde, à qui il présente son microscope et ses travaux d’astronomie. En 1614, il fait la connaissance de Jean-Baptiste Baliani, physicien génois, qui sera son ami et correspondant pendant de longues années.

La censure de la thèse copernicienne (1616)

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Galilée face au tribunal de l’Inquisition Catholique Romain peint au XIXe siècle par Joseph-Nicolas Robert-Fleury.

Le 20 décembre, le père Caccini attaque très violemment Galilée à l’église Santa Maria Novella. Le 6 janvier 1615, un copernicien, le carmélite Paolo Foscarini, publie une lettre traitant positivement de l’opinion des pythagoriciens et de Copernic sur la mobilité de la Terre. Il envisage le système copernicien en tant que réalité physique. La controverse prend une telle ampleur que le cardinal Bellarmin, pourtant favorable à Galilée, est obligé d’intervenir le 12 avril. Il écrit une lettre à Foscarini où, en l’absence de réfutation concluante du système géocentrique, il condamne sans équivoque la thèse héliocentrique . Tout en reconnaissant l’intérêt pratique, pour le calcul astronomique, du système de Copernic, il déclarait formellement imprudent de l’ériger en vérité physique.

En réaction, vers avril 1615, Galilée écrit à Christine de Lorraine une longue lettre dans laquelle il développe admirablement ses arguments en faveur de l’orthodoxie du système copernicien. Galilée y explique que « l’intention du Saint-Esprit est de nous enseigner comment on doit aller au Ciel, et non comment va le ciel » (principe qu’il attribue au cardinal Cesare Baronio). On y voit par ailleurs les passages des Écritures qui posaient problème d’un point de vue cosmologique. Cette lettre est, elle aussi, largement diffusée. Pour Galilée, c’était accepter le déplacement du débat du terrain scientifique au terrain de la Foi.

Galilée se rend à Rome pour se défendre contre les calomnies et surtout essayer d’éviter une interdiction de la doctrine copernicienne. Mais il lui manque la preuve irréfutable de la rotation de la Terre pour appuyer ses plaidoiries. Son intervention arrive trop tard : Lorini, par lettre de dénonciation, avait déjà prévenu Rome de l’arrivée de Galilée et le Saint-Office avait déjà commencé l’instruction de l’affaire.

Cherchant toujours une preuve du mouvement de la Terre et pour répondre aux objections du cardinal Bellarmin, Galilée pense la trouver dans le phénomène des marées. Le 8 février 1616, il envoie sa théorie des marées (Discorso del Flusso e Reflusso) au cardinal Orsini. Cette théorie rappelle la relation entre les marées et la position apparente de la lune, qui tourne moins vite autour de la Terre (29,57 jours) que la Terre n’est supposée tourner sur elle-même (1 jour). Malheureusement, Galilée ne peut expliquer ainsi qu’une marée par jour alors qu’il en est couramment observé deux, parfois avec un peu de décalage sur l’heure astronomique (qui ne sera expliqué que plus tard par la Dynamique des fluides). Elle reste en revanche compatible avec le principe d’inertie admis par Galilée. L’influence de la lune sur les marées avait déjà été soulignée par Kepler, mais Galilée n’en avait pas alors tenu compte.

- Il faudra attendre l’année 1728 et les observations de Bradley sur l’aberration de la lumière pour avoir une première preuve directe du mouvement de la Terre par rapport aux étoiles.

L’intransigeance de Galilée, qui refuse l’équivalence des hypothèses copernicienne et ptoléméenne, a sans doute précipité les événements. De fait, sur la question de la translation de la Terre et de sa rotation sur elle-même, les arguments décisifs n’ont été acquis qu’au début du XIXe siècle. L’équivalence des hypothèses était la conclusion rationnelle justifiée pour l’époque ; et non l’affirmation d’une réalité physique telle que soutenue par Galilée.

Selon une étude du procès par le philosophe des sciences Paul Feyerabend (voir par exemple dans Adieu la Raison), en présentant sa théorie comme une vérité absolue (ce qui transformait sa cosmologie en une cosmogonie), Galilée se plaçait dans le domaine de la Foi, ce qui justifiait l’intervention de la censure.

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Le cardinal Bellarmin

Paul Feyerabend essaye de montrer que l’attitude de l’inquisiteur Robert Bellarmin était au moins aussi scientifique que celle de Galilée: une cosmologie (qu’elle soit d’ailleurs copernicienne ou ptoléméenne) ne peut qu’être une théorie, sans pouvoir prétendre à la vérité tant qu’elle ne repose pas sur l’observation et l’expérience. Cependant, cette distinction entre théorie et vérité, que notre époque moderne perçoit mieux, était trop nouvelle pour l’époque ; l’acte d’accusation de Galilée fait lui-même la confusion en reprochant à Galilée de tenir pour vrai l’héliocentrisme, non pas parce que ce n’est qu’une théorie, mais parce que cette thèse est « naïve et absurde en philosophie, et formellement hérétique en tant que contredisant explicitement le sens de nombreux passage des Saintes Écritures ».

Toutefois, l’historien Maurice Clavelin, a cherché à justifier le refus de l’équivalence des hypothèses de Galilée. Bellarmin, qui demande à Galilée, de présenter l’héliocentrisme comme une hypothèse, le fait sur la base d’un géocentrisme admis et considéré comme vrai. Quand Galilée refuse ce compromis, il refuse que l’astronomie conserve un rôle de subordonné par rapport à la philosophie naturelle traditionnelle (d’Aristote), alors partie intégrante de la théologie catholique. Galilée revendique le statut de philosophe et considère que, non seulement Dieu a donné aux hommes les sens et la raison pour découvrir la vraie constitution du monde, mais que ses observations minent l’astronomie de Ptolémée et justifie son adhésion à l’astronomie copernicienne.

Malgré deux mois passés en de nombreuses tractations pour empêcher l’inévitable, Galilée est convoqué le 16 février 1616 par le Saint-Office pour l’examen des propositions de censure. C’est une catastrophe pour le savant. Les 25 février et 26 février 1616, la censure est ratifiée par l’Inquisition et par le pape Paul V. La théorie copernicienne est condamnée. Galilée n’est pas inquiété personnellement mais est prié d’enseigner sa thèse en la présentant comme une hypothèse. Cet arrêté s’étend à tous les pays catholiques.

Progrès des thèses de Galilée

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Portrait au crayon de Galileo Galilei réalisée par leoni

Cette affaire a beaucoup éprouvé Galilée. Ses maladies reviennent le tourmenter pendant les deux années suivantes et son activité scientifique se réduit. Il reprend seulement son étude de la détermination des longitudes en mer. Ses deux filles entrent dans les ordres.

En 1618, on observe le passage de trois comètes, phénomène qui relance la polémique sur l’incorruptibilité des cieux.

En 1619, le père jésuite Horatio Grassi publie De tribus cometis anni 1618 disputatio astronomica. Il y défend le point de vue de Tycho Brahe sur les trajectoires elliptiques des comètes. Galilée riposte d’abord par l’intermédiaire de son élève Mario Guidicci qui publie en juin 1619 Discorso delle comete où il développe une théorie farfelue sur les comètes, allant jusqu’à en faire des phénomènes météorologiques.

En octobre, Horatio Grassi attaque Galilée dans un pamphlet plus sournois : aux considérations scientifiques se mêlent des insinuations religieuses malveillantes et très dangereuses au temps de la Contre-Réforme.

Cependant, Galilée, encouragé par son ami le cardinal Barberini (futur pape Urbain VIII) et soutenu par l’Académie des Lynx, y répondra avec ironie dans Il Saggiatore (ou L’Essayeur). Grassi, l’un des plus grands savants jésuites, est ridiculisé.

Lorsque Peiresc, ami et ancien élève de Galilée, apprend qu’il est inquiété, il envoie une lettre au cardinal Barberini.

Entre-temps, Galilée a repris son étude des satellites de Jupiter. Malheureusement des difficultés techniques l’obligent à abandonner le calcul de leurs éphémérides. Nonobstant, Galilée se voit couvert d’honneurs en 1620 et 1622.

Le 28 août 1620, le cardinal Maffeo Barberini adresse à son ami le poème Adulatio Perniciosa qu’il a composé à son honneur. Le 20 janvier 1621, Galilée devient consul de l’Accademia fiorentina. Le 28 février, Cosme II, le protecteur de Galilée, meurt subitement.En 1622, à Francfort, paraît une Apologie de Galilée rédigée par Tommaso Campanella en 1616. Un défenseur bien encombrant, car Campanella est déjà convaincu d’hérésie.

Le 6 août 1623, l’ami de Galilée, le cardinal Maffeo Barberini est élu Pape sous le nom de Urbain VIII. Le 3 février 1623 Galilée reçoit l’autorisation de publier son Saggiatore qu’il dédie au nouveau Pape. L’ouvrage paraît le 20 octobre 1623. Ce sont d’abord les qualités polémiques (et littéraires) de l’ouvrage qui assureront son succès à l’époque. Il n’en demeure pas moins qu’en quelques mois et dans une atmosphère de grande effervescence culturelle, Galilée devient en quelque sorte le porte-drapeau des cercles intellectuels romains en rébellion contre le conformisme intellectuel et scientifique imposé par les Jésuites. Dans cet ouvrage, il énonce la mathématisation de la physique :

 

«  »La philosophie est écrite dans ce vaste livre constamment ouvert devant nos yeux (je veux dire l’univers), et on ne peut le comprendre si d’abord on n’apprend à connaître la langue et les caractères dans lesquels il est écrit. Or il est écrit en langue mathématique, et ses caractères son le triangle et le cercle et autres figures géométriques, sans lesquelles il est humainement impossible d’en comprendre un mot. »

Les années suivantes sont assez calmes pour Galilée malgré les attaques des aristotéliciens. Il en profite pour perfectionner son microscope composé (septembre 1624).

En 1626, Galilée poursuit ses recherches sur l’armature de l’aimant. Il reçoit aussi la visite d’Élie Dodati, qui apportera les copies de ses manuscrits à Paris. En 1628, Galilée, âgé de 64 ans, tombe gravement malade et manque de mourir en mars.

L’année suivante, ses adversaires tentent de le priver de l’allocation qu’il reçoit de l’Université de Pise, mais la manœuvre échoue.

Le Dialogue et la condamnation de 1633

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L’ouvrage Dialogue sur les deux grands systèmes du monde demandé à Galilée par le Pape Urbain VIII vers 1620 et publié en 1632.

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Galilée face au tribunal de l’Inquisition catholique romain peint en 1857 par Cristiano Banti.

Dans les années 1620, après la censure de ses thèses, Galilée passe un mois à Rome où il est reçu plusieurs fois par le pape Urbain VIII. Ce dernier lui soumet l’idée de son prochain livre Dialogue sur les deux grands systèmes du monde, ouvrage qui présenterait de façon impartiale à la fois le système aristotélicien et le système copernicien. Il charge Galilée de l’écrire.

Jusqu’en 1631 Galilée consacre son temps à l’écriture du Dialogo et à tenter de le faire admettre par la censure. L’ouvrage est achevé d’imprimer en février 1632. Les yeux de Galilée commencent à le trahir en mars et avril.

Le 21 février 1632, Galilée, protégé par le pape Urbain VIII et le grand-duc de Toscane Ferdinand II de Médicis, petit-fils de Christine de Lorraine, fait paraître à Florence son dialogue des Massimi sistemi (Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo, Dialogue sur les deux grands systèmes du monde), où il raille implicitement le géocentrisme de Ptolémée.

Ce Dialogue est à la fois une révolution et un scandale. Le Dialogue se déroule à Venise sur quatre journées entre trois interlocuteurs : Filippo Salviati, un Florentin partisan de Copernic, Giovan Francesco Sagredo, un Vénitien éclairé mais sans a priori, et Simplicio, un piètre défenseur de la physique aristotélicienne, un personnage dans lequel Urbain VIII se serait (peut-être) reconnu. Mais, lorsqu’on lui reprocha le caractère ostensiblement péjoratif du nom, Galilée répondit qu’il s’agissait de Simplicius de Cilicie.

Le pape lui-même se range donc vite à l’avis des adversaires de Galilée : il lui avait demandé une présentation objective des deux théories, pas un plaidoyer en faveur de Copernic.

Galilée est donc à nouveau convoqué par le Saint-Office, le 1er octobre 1632. Ce qui lui est reproché n’est pas sa thèse elle-même, mais de ne pas respecter une décision de justice – ce qui justifie des sanctions pénales (encore de nos jours). Son livre est en effet ouvertement pro-copernicien, bafouant l’interdit de 1616 (la mise à l’index de ces thèses ne sera levée qu’en 1757). Malade, il ne peut se rendre à Rome qu’en février 1633. Les interrogatoires se poursuivent jusqu’au 21 juin où la menace de torture est évoquée sur ordre du pape ; Galilée cède.

Le 22 juin 1633, au couvent dominicain de Santa-Maria, la sentence est rendue : Galilée est condamné à la prison à vie (peine immédiatement commuée en résidence à vie par Urbain VIII) et l’ouvrage est interdit. Il prononce également la formule d’abjuration que le Saint-Office avait préparée :

« Moi, Galiléo, fils de feu Vincenzio Galilei de Florence, âgé de soixante dix ans, ici traduit pour y être jugé, agenouillé devant les très éminents et révérés cardinaux inquisiteurs généraux contre toute hérésie dans la chrétienté, ayant devant les yeux et touchant de ma main les Saints Évangiles, jure que j’ai toujours tenu pour vrai, et tiens encore pour vrai, et avec l’aide de Dieu tiendrai pour vrai dans le futur, tout ce que la Sainte Église Catholique et Apostolique affirme, présente et enseigne. Cependant, alors que j’avais été condamné par injonction du Saint Office d’abandonner complètement la croyance fausse que le Soleil est au centre du monde et ne se déplace pas, et que la Terre n’est pas au centre du monde et se déplace, et de ne pas défendre ni enseigner cette doctrine erronée de quelque manière que ce soit, par oral ou par écrit; et après avoir été averti que cette doctrine n’est pas conforme à ce que disent les Saintes Écritures, j’ai écrit et publié un livre dans lequel je traite de cette doctrine condamnée et la présente par des arguments très pressants, sans la réfuter en aucune manière; ce pour quoi j’ai été tenu pour hautement suspect d’hérésie, pour avoir professé et cru que le Soleil est le centre du monde, et est sans mouvement, et que la Terre n’est pas le centre, et se meut. [...] »

Le fameux aparté attribué à Galilée E pur si muove! (ou Eppur si muove – « Et pourtant elle tourne ») est probablement apocryphe  : cette rétractation l’aurait en effet immédiatement fait passer pour relaps aux yeux de l’Eglise, qui n’aurait sans doute eut d’autre sanction que le bûcher.

Le texte de la sentence est diffusé largement : à Rome le 2 juillet, le 12 août à Florence. La nouvelle arrive en Allemagne fin août, aux Pays-Bas Espagnols en septembre. Les décrets du Saint-Office ne seront jamais publiés en France, mais, prudemment et pour éviter la controverse, René Descartes renonce à faire paraître son traité du monde et de la lumière.

Beaucoup (y compris Descartes), à l’époque, pensèrent que Galilée était la victime d’une cabale des Jésuites qui se vengeaient ainsi de l’affront subi par Horatio Grassi dans le Saggiatore.

Les positions du théologien liégeois Libert Froidmont (de l’Université de Louvain) éclairent bien toute l’équivoque de la condamnation de Galilée.

La fin

D’abord assigné à résidence chez l’archevêque Piccolomini à Sienne, il obtient finalement d’être relégué chez lui, à Florence dans sa villa d’Arcetri, la Villa le Gioiello, non loin de ses filles au couvent.

Au début, personne n’est autorisé à se rendre chez le « prisonnier d’Arcetri » mais cette interdiction s’assouplit ensuite, ce qui lui permet de recevoir quelques visites et lui fournit l’occasion de faire passer la frontière à quelques ouvrages en cours de rédaction. Ces livres paraissent à Strasbourg et à Paris en traduction latine.

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Mausolée de Galilée à l’église Santa Croce de Florence.

En 1636, Louis Elzevier reçoit une ébauche des Discours sur deux sciences nouvelles de la part du maître florentin. C’est le dernier livre qu’écrira Galilée, ouvrage où le scientifique a consigné les découvertes d’où est née la dynamique moderne ; il y établit les fondements de la mécanique en tant que science et marque ainsi la fin de la physique aristotélicienne. Il tente aussi de poser les bases de la Résistance des matériaux, avec moins de succès. Il finira ce livre de justesse, car le 4 juillet 1637, il perd l’usage de son œil droit.

Le 2 janvier 1638, Galilée perd définitivement la vue. Par chance, Dino Peri a reçu l’autorisation de vivre chez Galilée pour l’assister avec le père Ambrogetti qui prendra note de la sixième et dernière partie des Discours. Cette partie ne paraîtra qu’en 1718. L’ouvrage complet paraît en juillet 1638 à Leyde (Pays-Bas) et à Paris. Il est lu par les grands esprits de l’époque. Descartes par exemple enverra ses observations à Mersenne, l’éditeur parisien.

Il restera à Arcetri jusqu’à sa mort, entouré de ses disciples (Viviani, Torricelli, Peri, etc.), travaillant à l’astronomie et autres sciences. Fin 1641, Galilée envisage d’appliquer l’oscillation du pendule aux mécanismes d’horloge.

Quelques jours plus tard, le 8 janvier 1642, Galilée s’éteint à Arcetri, une petite colline au sud de Florence, à l’âge de 78 ans. Son corps est inhumé religieusement à Florence le 9 janvier dans le caveau familial de l’église de Santa Croce de Florence. Un mausolée sera érigé en son honneur le 13 mars 1736.

Postérité : de l’incompréhension des scientifiques à l’hommage de l’Église

Le procès de Galilée, spécialement pour son ouvrage Dialogue sur les deux grands systèmes du monde (1633), a eu des retombées considérables sur la méthode scientifique, tant la méthode expérimentale que théorique, mais aussi indirectement sur la philosophie et d’autres domaines de la pensée. En philosophie, on vit ainsi apparaître des courants de pensée rationalistes (Descartes), et empiriques (voir Francis Bacon, mais aussi Robert Boyle).

Article détaillé : Révolution copernicienne.

XVIIe siècle : réactions des scientifiques

La théorie de l’héliocentrisme, souleva d’abord des questions sur l’aristotélisme (Terre fixe au centre de l’univers), et sur la métaphysique, qui entraînèrent des réactions des scientifiques :

XVIIIe siècle : la confirmation scientifique et la levée de l’interdit par le pape Benoît XIV

Le pape Benoît XIV autorisa les ouvrages sur l’héliocentrisme dans la première moitié du XVIIIe siècle, et ceci en deux temps :

XIXe siècle : les travaux d’exégèse s’intensifient

Les protestants travaillèrent sur l’Ancien Testament, tandis que les catholiques s’attelèrent au Nouveau Testament. Dix-neuf traductions de la Bible en français parurent au XIXe siècle et à la fin du siècle, le pape Léon XIII indiqua les règles à adopter pour les études bibliques (encyclique Providentissimus Deus de 1893). .

Avant cela, en 1820, l’Europe se relevant à peine du choc causé par la révolution Française et l’Empire Napoléonien, le chanoine Settele s’apprête à publier ses éléments d’optique et d’astronomie, et se voit opposer un refus d’imprimer. C’est la dernière manifestation de l’interdiction des écrits coperniciens. L’auteur injustement censuré s’adresse au pape Pie VII, dont il reçoit dès 1822 une sentence favorable.

XXe siècle : l’Église reconnaît ses erreurs

repentance de l’Église.

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Sa statue sur le piazzale des Offices de Florence

Les papes modernes ont rendu hommage au grand savant qu’était Galilée. L’Église catholique a reconnu lors du Concile Vatican II que les interventions de certains chrétiens dans l’Histoire dans le domaine scientifique étaient indues, en mentionnant Galilée.

De nouvelles traductions de la Bible sont apparues dans la deuxième moitié du XXe siècle, tenant compte des études bibliques (exégèse et herméneutique) lancées par les papes Léon XIII et Pie XII (qui ne s’est pas offusqué de la théorie du Big Bang, voir Pie XII et le Big Bang).

En 1979 et en 1981, le pape Jean-Paul II, récemment élu, chargea une commission d’étudier la controverse ptoléméo-copernicienne des XVIe-XVIIe siècle. Jean-Paul II considéra qu’il ne s’agissait pas d’une réhabilitation, le tribunal qui a condamné Galilée n’existant plus. Celle-ci est d’ailleurs implicite après les autorisations données par Benoît XIV en 1741 et en 1757.

Le 31 octobre 1992, Jean-Paul II rendit une nouvelle fois hommage au savant lors de son discours aux participants à la session plénière de l’Académie pontificale des sciences. Il a reconnu clairement les erreurs de certains théologiens du XVIIe siècle dans l’affaire :

« Ainsi la science nouvelle, avec ses méthodes et la liberté de recherche qu’elle suppose, obligeait les théologiens à s’interroger sur leurs propres critères d’interprétation de l’Écriture. La plupart n’ont pas su le faire. »

« Paradoxalement, Galilée, croyant sincère, s’est montré plus perspicace sur ce point que ses adversaires théologiens. « Si l’écriture ne peut errer, écrit-il à Benedetto Castelli, certains de ses interprètes et commentateurs le peuvent, et de plusieurs façons ». On connaît aussi sa lettre à Christine de Lorraine (1615) qui est comme un petit traité d’herméneutique biblique. »

XXIe siècle

En octobre 2005, le livre du cardinal Paul Poupard sur l’affaire Galilée est publié.

En janvier 2008, 67 professeurs de l’Université de Rome « La Sapienza », soutenus par des étudiants, s’en prennent au pape Benoît XVI, au point que ce dernier doit renoncer à participer à la cérémonie d’inauguration de l’année universitaire à laquelle il avait été convié. Ces professeurs reprochent au pape sa position sur l’affaire Galilée telle qu’elle était apparue dans un discours prononcé par lui à Parme en 1990, dans lequel il s’appuie sur l’interprétation du philosophe des sciences Paul Feyerabend jugeant la position de l’Église d’alors plus rationnelle que celle de Galilée. Une manifestation en soutien du pape réunit 100 000 fidèles sur la place Saint-Pierre le 20 janvier 2008.

Le 15 février 2009, soit 445 ans jour pour jour après la naissance de Galilée, le président du Conseil pontifical pour la culture célèbre une messe en l’honneur de Galilée en la basilique Sainte-Marie-des-Anges-et-des-Martyrs.

L’année 2009 a été déclarée « Année Mondiale de l’Astronomie » (AMA09 ou IYA09 en anglais) par l’UNESCO, l’organisme des Nations Unies pour l’Education, les Sciences et la Culture. Elle coincide avec le 400e anniversaire des premières observations faites avec une lunette astronomique, par Galilée (1564-1642), et ses premières découvertes sur les montagnes lunaires, les taches solaires, les phases de Vénus, les satellites de Jupiter (1609).

Hommages à Galilée

Œuvres

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Principaux ouvrages scientifiques 
Bibliographie 

Anecdotes

Au Musée de la Storia della Scienza (Histoire des Sciences) de Florence, près des Offices : vitrines consacrées à de nombreux instruments de Galilée, également la relique momifiée de l’index de Galilée, celui-là même ayant désigné les astres qu’il voyait avec sa lunette.

À Padoue, l’Université de « la Bô » conserve à l’académie l’épine dorsale de Galilée ; ce qui fait écrire à André Suarès, dans son Voyage du Condottière :

« Peuple à reliques : ils ont aussi l’épine dorsale de Galilée, à l’Académie, en rien différente d’une autre épine, un os à moelle pour le pot-au-feu du dimanche. Il faudrait mettre le tout dans un tronc à la Sainte Science ou à Saint Antoine. »

— page 119, éditions Émile-Paul

 

(*) Wikipedia

 

http://www.dailymotion.com/video/x1628j

http://www.dailymotion.com/video/x162w7

http://www.dailymotion.com/video/x162yl

Image de prévisualisation YouTube

http://www.dailymotion.com/video/xb1m83

Il y a quatre siècles, durant l’été 1609, Galileo Galilei pointait sa fameuse lunette vers le ciel. Il ne fut pas le premier à le faire ni à construire ce curieux appareil. Il ne fut pas le premier non plus à étudier les lois de l’optique et la technique des lentilles.

Mais c’est lui et lui seul qui perfectionna et introduisit la lunette dans le domaine scientifique où elle allait apporter une révolution décisive. Elle sera à l’origine de la phase la plus glorieuse de son activité scientifique. Les résultats de ses observations ne firent pas l’unanimité. L’Eglise veillait à la sauvegarde de la tradition et le conflit était inévitable.

 

Révolution Solaire de GALILEE
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Pour le 24/02/1641 à 06h59 T.U., à Pise. (Calendrier Grégorien)

 

TRANSIT DU NOEUD NORD EN MAISON 4 ET DU NOEUD SUD EN MAISON 10:

Actuellement grâce au transit des noeuds dans l’axe Fond de Ciel / Milieu du Ciel de votre thème natal, vous bénéficiez d’un solide appui planétaire vis-à-vis de toutes les affaires immobilières.  L’achat ou la réalisation de biens immobiliers, maisons, terres ou terrains se réalisera au mieux de vos intérêts. Vos climats actuels vous feront découvrir et obtenir la maison ou l’appartement souhaités depuis si longtemps. Par ailleurs si vous souhaitez une légation ou un héritage, surtout issu d’un lien parental et mieux encore, de votre mère, cela interviendra dans le courant de la période actuelle. Faites donc converger vos efforts vers les domaines concernés, même si vous vous êtes heurté jusqu’à présent à des obstacles insurmontables ; ceux-ci s’écarteront car le temps est venu et les fruits sont mûrs, cueillez-les.

Votre période actuelle a pour but majeur de vous ressourcer, d’établir de nouveaux fondements dans votre vie, vers une restructuration. Recherchez donc une nouvelle implantation avec discernement et circonspection car celle-ci deviendra le lieu de production de vos réalisations des prochaines neuf années correspondant à un demi parcours des nœuds. Le soin apporté à son choix a autant d’importance que celui que votre mère apporta à la préparation de votre naissance (neuf mois). Comme elle, vous êtes maintenant en gestation. Ne tentez donc pas de forcer ni de précipiter une élévation sociale ou professionnelle. Le cycle actuel ne vous le permet pas. Inutile donc de chercher à accélérer votre croissance  ou l’éclat dans une vie extérieure ou professionnelle. Vous gaspilleriez vos efforts inutilement en ouvrant dans cette dernière direction. Tentez au mieux de maintenir le cap de vos affaires en minimisant les dégâts car vous n’éviterez pas une certaine stagnation, voire un extrême ralentissement. Tout effort d’élévation, toute tentative d’accentuation de réussite ou de renommée – sociale ou professionnelle – vous coûteront plus cher qu’ils ne pourront vous rapporter, tant physiquement que financièrement. Dépensez-vous plutôt dans l’embellissement ou dans la rénovation de votre commerce, de votre entreprise ou de votre maison. Restructurez en prévision de la période suivante qui favorisera le commerce local. Cette période a pour but essentiel de vous pousser à revoir vos bases qu’une élévation ou un essor inconsidéré compromettraient jusqu’à faire s’effondrer l’édifice. Analysez donc les fondements et les structures de vos assises, y compris celles de votre vie familiale. Votre destin place actuellement la priorité sur cette dernière. Accordez plus de temps aux vôtres, en leur réservant une meilleure partie de vous-même et de votre temps. Achetez ou transformez vos installations ou équipements existants, embellissez.

Un changement de résidence pourrait se révéler très bénéfique et renouveler positivement votre vie. Vous constaterez qu’en fin de compte, durant cette période, vous tirerez bien plus de satisfactions de votre vie familiale que de votre vie professionnelle ou sociale plutôt décevante. Vous êtes en gestation. Contentez-vous donc de bien construire votre nid telle une hirondelle à son retour au niveau cycle de printemps.

 

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personnalité du 04/01/2011 – Isaac NEWTON 4 janvier, 2011

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http://www.newton.ac.uk/newtlife.html

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Isaac NEWTON

né le 04 Janvier 1643 à 01h38 à Woolsthorpe  – ROYAUME-UNI

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Isaac Newton (*) (4 janvier 1643 G31 mars 1727 G, ou 25 décembre 1642 J – 20 mars 1727 J)[N 1] est un philosophe, mathématicien, physicien, alchimiste, astronome et théologien anglais. Figure emblématique des sciences, il est surtout reconnu pour sa théorie de la gravitation universelle et la création, en concurrence avec Leibniz, du calcul infinitésimal.

En optique, il a développé une théorie de la couleur basée sur l’observation selon laquelle un prisme décompose la lumière blanche en un spectre visible. Il a aussi inventé le télescope à réflexion composé d’un miroir primaire concave appelé télescope de Newton.

En mécanique, il a établi les trois lois universelles du mouvement qui sont en fait des principes à la base de la grande théorie de Newton concernant le mouvement des corps, théorie que l’on nomme aujourd’hui Mécanique newtonienne ou encore Mécanique classique.

En mathématiques, Newton partage avec Gottfried Wilhelm Leibniz la découverte du calcul infinitésimal. Il est aussi connu pour la généralisation du théorème du binôme et l’invention dite de la méthode de Newton permettant de trouver des approximations d’un zéro (ou racine) d’une fonction d’une variable réelle à valeurs réelles.

Newton a montré que le mouvement des objets sur Terre et des corps célestes sont gouvernés par les mêmes lois naturelles ; en se basant sur les lois de Kepler sur le mouvement des planètes[1], il développa la loi universelle de la gravitation.

Son ouvrage Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica[2],[3], écrit en 1686, est considéré comme une œuvre majeure dans l’histoire de la science. C’est dans celui-ci qu’il décrit la gravitation universelle, formule les trois lois du mouvement et jette les bases de la mécanique classique. Il a aussi effectué des recherches dans les domaines de la théologie, la philosophie et l’alchimie.

Jeunesse

personnalité du 04/01/2011 - Isaac NEWTON dans 01/2011 220px-Woolsthorpe_manor
Woolsthorpe Manor, la maison natale d’Isaac Newton.

L’Angleterre n’ayant alors pas encore adopté le calendrier grégorien, la date de naissance d’Isaac Newton est enregistrée en date du 25 décembre 1642[N 1], au manoir de Woolsthorpe près de Grantham, dans le Lincolnshire (Angleterre), de parents paysans. Son père meurt trois mois avant sa naissance et sa mère, Hannah Ayscough se remarie quand le petit Isaac a trois ans. Il est alors placé chez sa grand-mère sous la tutelle de son oncle ; son enfance semble ne pas être très heureuse[4]. À cinq ans, il fréquente l’école primaire de Skillington, puis à douze ans celle de Grantham.

Il y reste quatre années jusqu’à ce que sa mère le rappelle à Woolsthorpe pour qu’il devienne fermier et qu’il apprenne à administrer son domaine. Pourtant, sa mère, s’apercevant que son fils était plus doué pour la mécanique que pour le bétail, l’autorisa à retourner à l’école pour peut-être pouvoir entrer un jour à l’université. À dix-sept ans, Newton tombe amoureux d’une camarade de classe, mademoiselle Storey. On l’autorise à la fréquenter et même à se fiancer avec elle, mais il doit terminer ses études avant de se marier. Finalement, le mariage ne se fit pas et Newton restera alors célibataire toute sa vie[5].

Newton à Cambridge

L’étudiant et le chercheur

À dix-huit ans, il entre alors au Trinity College de Cambridge (il y restera sept ans), où il se fait remarquer par son maître, Isaac Barrow. Il y étudie l’arithmétique, la géométrie dans les Éléments d’Euclide et la trigonométrie, mais s’intéresse personnellement à l’astronomie, à l’alchimie et à la théologie. Il devient à vingt-cinq ans bachelier des arts, mais est contraint à suspendre ses études pendant deux années suite à l’apparition de la peste qui s’est abattue sur la ville en 1665 ; il retourne dans sa région natale[6]. C’est à cette période que Newton progresse fortement en mathématiques, physique et surtout en optique (il montre que la lumière n’est pas blanche mais qu’elle est constituée d’un spectre coloré) ; toutes les grandes découvertes qu’il explicitera dans les années suivantes découlent de ces deux années[7]. C’est également à cette époque qu’aurait eu lieu l’épisode (vraisemblablement légendaire) de la pomme qui tomba de l’arbre sur sa tête, lui révélant les lois de la gravitation universelle. Voici un témoignage venu bien plus tard, en 1752, de son ami William Stukeley citant une rencontre d’avril 1726 avec Newton :

 

« Après souper, le temps clément nous incita à prendre le thé au jardin, à l’ombre de quelques pommiers. Entre autres sujets de conversation, il me dit qu’il se trouvait dans une situation analogue lorsque lui était venue l’idée de la gravitation. Celle-ci avait été suggérée par la chute d’une pomme un jour que, d’une humeur contemplative, il était assis dans son jardin. »[8]

Newton accélère dans ses recherches, il entame en 1666 l’étude des fonctions dérivables et de leurs dérivées à partir du tracé des tangentes sur la base des travaux de Fermat. Il classifie les cubiques et en donne des tracés corrects avec asymptotes, inflexions et points de rebroussement. En 1669, il rédige un compte rendu sur les fondements du calcul infinitésimal qu’il appelle « méthode des fluxions ». Newton a fondé ainsi l’analyse mathématique moderne.

En 1669 toujours, Newton succède à son maître qui s’était démis pour se consacrer exclusivement à la théologie[9] et reprend sa chaire de mathématiques. Trois ans plus tard, à l’âge de 29 ans, il entre à la Royal Society de Londres, où il fera la rencontre de Robert Boyle, homme très influent. Il réussit l’exploit de mettre au point un télescope à miroir sphérique dépourvu d’aberration chromatique. L’année d’après, il prit la décision de communiquer grandement sur ses travaux sur la lumière, ce qui le rendit célèbre d’un seul coup. Cette célébrité fit de ses découvertes l’objet de nombreuses controverses et querelles dont il avait horreur.

En 1675, dans son ouvrage Opticks (publié en 1704) il expose ses travaux sur la lumière et prouve qu’elle est constituée d’un spectre de plusieurs couleurs, à l’aide de son prisme[10]. Il complète ses travaux en exposant sa théorie corpusculaire. Après avoir terminé ses travaux en optique, il est contacté en 1684 par l’astronome britannique Edmund Halley (le découvreur de la célèbre comète éponyme) à propos des lois de Kepler sur les orbites elliptiques des planètes. Newton répond de manière convaincante et Halley le pousse à publier ses travaux.

En 1687, il publie donc son œuvre majeure : Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica. Cette œuvre marque le début de la mathématisation de la physique. Newton y expose le principe d’inertie, la proportionnalité des forces et des accélérations, l’égalité de l’action et de la réaction, les lois du choc, il y étudie le mouvement des fluides, les marées, etc. Mais il expose aussi et surtout sa théorie de l’attraction universelle ! Les corps s’attirent avec une force proportionnelle au produit de leur masse et inversement proportionnelle au carré de la distance qui les sépare. La simplicité et l’efficacité de cette théorie aura une très forte influence sur les autres sciences au XVIIIe siècle, particulièrement les sciences sociales comme nous le verrons. Toutefois, sur le moment, si le livre est bien accueilli en Grande-Bretagne, sur le continent la réaction est hostile.

En 1687, il défend les droits de l’université de Cambridge contre le roi Jacques II. Cette action lui vaut d’être élu membre du parlement britannique en 1689 quand le roi, vaincu, doit s’exiler. Durant son mandat il est très actif dans les débats.

Une personnalité complexe

Newton était doté d’une personnalité tourmentée et complexe. Il répugne à communiquer ses travaux et les publie souvent plusieurs années après les avoir finalisés. Il s’oppose souvent avec Robert Hooke à propos de la lumière et de sa théorie sur la gravitation. Newton attendra que Hooke meure pour publier ses travaux sur l’optique. Hooke accusa Newton de l’avoir plagié sur la théorie des inverses carrés, car ce dernier avait commencé ses travaux en parallèle de Hooke et sans rien dire à personne, ce qui rendit Hooke furieux[11]. Newton prétendit alors n’avoir pas eu connaissance des recherches de Hooke et n’avoir pas lu ses travaux sur la gravitation. On sait aujourd’hui que Newton a menti, non pas par culpabilité, mais par son horreur du personnage.

En 1692-1693, il subit une grave période de dépression nerveuse, probablement due à la mort de sa mère, la destruction de son laboratoire d’alchimie, et/ou à l’excès de travail… Il subit de grands troubles émotifs et vit alors dans un état de prostration, vivant dans un état de paranoïa, et étant sujet à des hallucinations. Il mit trois ans à s’en remettre[12].

Newton à Londres

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Isaac Newton (Godfrey Kneller, National Portrait Gallery Londres, 1702)

En 1696, il quitte Cambridge pour devenir d’abord gardien de la Royal Mint puis maître de la monnaie dès l’année suivante. Ce poste honorifique est obtenu grâce à l’appui de Charles Montagu un ancien de Cambridge alors Chancelier de l’Échiquier. Il s’impliqua beaucoup dans cette fonction.

Newton estimait que 20 % des pièces de monnaie mises en circulation pendant la Grande Réforme monétaire de 1696 étaient contrefaites[13]. La contrefaçon était considérée comme un acte de trahison, passible de mort par écartèlement, à condition que les preuves soient irréfutables. Newton rassembla donc des faits et démontra ses théories de manière rigoureuse. Entre juin 1698 et Noël 1699, il conduisit environ 200 contre-interrogatoires de témoins, d’informateurs et de suspects et il obtint les aveux dont il avait besoin. Il n’avait pas le droit de recourir à la torture, mais on s’interroge sur les moyens employés puisque Newton lui-même ordonna par la suite la destruction de tous les rapports d’interrogation. Quoi qu’il en soit il réussit et emporta la conviction du jury : en février 1699, dix prisonniers attendaient leur exécution.

Newton obtint son plus grand succès comme attorney royal contre William Chaloner. Celui-là était un escroc particulièrement retors qui s’était suffisamment enrichi pour se poser en riche bourgeois. Dans une pétition au Parlement, Chaloner accusa l’Hôtel des Monnaies de fournir des outils aux contrefacteurs, accusation qui n’était pas nouvelle, et il proposa qu’on lui permît d’inspecter les procédés de l’Hôtel des Monnaies pour les améliorer. Dans une pétition, il présenta au Parlement ses plans pour une invention qui empêcherait toute contrefaçon. Pendant tout ce temps, Chaloner profitait de l’occasion pour frapper lui-même de la fausse monnaie, ce que Newton arriva au bout du compte à démontrer devant le tribunal compétent. Le 23 mars 1699, Chaloner fut pendu et écartelé.

En 1699, il est nommé membre du conseil de la Royal Society et y est élu président en 1703. Il garde cette place jusqu’à sa mort. Auparavant, en 1701, il lit lors d’une réunion le seul mémoire de chimie qu’il a fait connaître et présente sa loi sur le refroidissement par conduction, ainsi que des observations sur les températures d’ébullition et de fusion. Il décide alors de quitter sa chaire lucasienne à l’université de Cambridge.

En 1705, il est anobli par la Royauté peut-être moins en raison de ses travaux scientifiques ou de son rôle à la Monnaie que de la proximité d’élections. [14]. En 1717, il analyse les pièces de monnaie et en tire une relation or-argent ; cette relation est officialisée par une loi de la reine Anne. Isaac Newton tombe malade en 1724. Trois ans plus tard, il se remet à peine d’une crise de goutte qu’il se rend à Londres pour présider une réunion de la Royal Society. Ce voyage le fatigue terriblement… De retour à Kensington, il doit rester alité et meurt le 31 mars 1727, à l’âge de 84 ans. Son corps fut alors porté en grande pompe et inhumé dans la nef de l’abbaye de Westminster, aux côtés des rois d’Angleterre.

Newton est considéré comme l’un des plus grands génies et savants de l’histoire humaine[N 2].

Théories scientifiques

Quant à la méthode, Newton n’accepte que les relations mathématiques découvertes par l’observation rigoureuse des phénomènes. D’où sa fameuse formule :

 

« Je ne feins pas d’hypothèses (Hypotheses non fingo). »[15]

Il précise :

 

« Tout ce qui n’est pas déduit des phénomènes, il faut l’appeler hypothèse ; et les hypothèses, qu’elles soient métaphysiques ou physiques, qu’elles concernent les qualités occultes ou qu’elles soient mécaniques, n’ont pas leur place dans la philosophie expérimentale. »

Optique

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Première édition datant de 1704 du traité Opticks sur la réflexion, la réfraction, la diffraction et la théorie des couleurs.

Au cours de 1670 à 1672, Newton étudie la réfraction de la lumière, il démontre qu’un prisme décompose la lumière blanche en un spectre de couleurs, et qu’un objectif avec un deuxième prisme recompose le spectre multicolore en lumière blanche.

C’est en 1666 qu’Isaac Newton fit ses premières expériences sur la lumière et sa décomposition[16]. Il fit passer des rayons de Soleil à travers un prisme produisant un arc-en-ciel de couleurs du spectre visible. Auparavant, ce phénomène a été considéré comme si le verre du prisme, avait de la couleur cachée. Newton, analysa alors cette expérience. Comme il avait déjà réussi à reproduire le blanc avec un mini arc-en-ciel qu’il passa à travers un deuxième prisme, sa conclusion était révolutionnaire : la couleur est dans la lumière et non dans le verre. Ainsi, la lumière blanche que l’on voit est en réalité un mélange de toutes les couleurs du spectre visible par l’œil.

Il a également montré que la lumière colorée ne modifie pas ses propriétés par la séparation en faisceaux de couleurs qui font briller des objets. Newton a noté que, indépendamment de savoir si les faisceaux de lumière sont reflétés, dispersés ou transmis, ils restent toujours de même couleur (longueur d’onde). Ainsi, il fit observer que celle-ci est le résultat de l’interaction avec les objets et que la lumière contient en elle-même la couleur. C’est ce qu’on appelle la théorie de la couleur de Newton.

En 1704, il fit publier son traité Opticks[17] dans lequel est exposé sa théorie corpusculaire de la lumière, l’étude de la réfraction, la diffraction de la lumière et sa théorie des couleurs. Dans celui-ci, il démontre que la lumière blanche est formée de plusieurs couleurs et déclare qu’elle est composée de particules ou de corpuscules. De plus, il ajoute que lorsque celle-ci passe par un milieu plus dense, elle est réfractée par son accélération. À un autre endroit de son traité, il explique la diffraction de la lumière en l’associant à une onde.

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Réplique du télescope de pouces (150 mm) qu’Isaac Newton présenta à la Royal Society en 1672.

Dans le domaine des instruments d’optique de son époque, il améliore en 1671 le télescope à réflexion de Gregory. Par son travail sur la réfraction, montrant la dispersion des couleurs, il conclut que tout télescope à réfraction ou lunette astronomique présente une dispersion de la lumière, ou aberration chromatique, qu’il pense impossible de corriger ; Il contourna le problème en proposant un télescope à réflexion par miroir concave (car naturellement dépourvu d’aberration chromatique), connu sous le nom de télescope de Newton. On sait depuis Chester Moore Hall et surtout John Dollond que l’aberration chromatique peut être compensée en utilisant plusieurs lentilles d’indices et de dispersion différents.

Fabriquant ses propres miroirs à partir d’un bronze à haut pouvoir réfléchissant, il juge la qualité de l’image optique au moyen du phénomène appelé aujourd’hui anneaux de Newton. Ainsi, il a été en mesure de produire un instrument supérieur à la lunette astronomique de Galilée, en raison aussi d’un plus large diamètre permis sans altération de l’image.
Il construisit alors la première version de son télescope à réflexion composé d’un miroir primaire concave.

Dans la même année, la Royal Society l’invite à faire une démonstration de son télescope à réflexion. Cet intérêt motive Newton à publier ses notes sur sa théorie des couleurs, qu’il a par la suite développée dans son traité d’optique. Il présenta son télescope en 1672.

Toujours dans son traité Opticks de 1704, Newton expose sa théorie de la lumière. Il la considère composée de corpuscules très subtils. La matière ordinaire est constituée de plus gros corpuscules[18]. Il a également construit une forme primitive de générateur électrostatique par frottement, au moyen d’un globe en verre. Newton a déclaré que la lumière est composée de particules ou de corpuscules. Que lorsqu’elle passe par un milieu plus dense, elle est réfractée par l’accélération. Il expliqua la diffraction de la lumière en associant ces particules à des ondes[19].

Newton a eu ses contradicteurs. Lorsque Robert Hooke s’aperçut que les travaux de Newton en optique coïncidaient avec les siens, il commença à critiquer avec virulence certaines idées de Newton. Fatigué des objections dont il faisait l’objet, Newton s’est alors retiré de tout débat public[20]. Les deux hommes sont demeurés ennemis le restant de leur vie.

En France, Jacques Gautier d’Agoty dans Chroa-génésie ou génération des couleurs[21],[22] paru en 1751 critique la théorie newtonienne de la génération des couleurs et de la raison de l’arc-en-ciel. Jean-Jacques Rousseau soutiendra la théorie de Newton[23].

Mécanique

Lois du mouvement de Newton.


Statue d’Isaac Newton à Trinity College, Cambridge.

En 1677, Newton reprit ses travaux sur la mécanique. C’est-à-dire la gravitation et ses effets sur les orbites des planètes, selon les références des lois de Kepler du mouvement des planètes ; et aussi en consultant Robert Hooke et John Flamsteed à ce sujet[24]. En novembre 1684, il fit parvenir à Halley un petit traité de neuf pages avec le titre : De motu corporum in gyrum (Mouvement des corps en rotation)[25], montrant la loi en carré inverse, la force centripète, il contient les prémices des lois du mouvement de Newton que nous retrouvons dans son œuvre majeure Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica (aujourd’hui connue sous le nom de Principia ou Principia Mathematica) qui a été publiée le 5 juillet 1687 grâce à l’aide financière et l’encouragement venant d’Edmond Halley. Les méthodes de calcul qu’il y utilise en font un précurseur du calcul vectoriel[26].

Dans son travail Newton établit les trois lois universelles du mouvement qui sont restées inchangées, ceci sans aucune amélioration durant plus de deux siècles. Il se servait, du mot poids en latin gravitas, pour parler des effets de ce que nous appelons maintenant la gravité et il définit les lois de la gravitation universelle. Dans le même ouvrage il présenta la première analyse des déterminations basée sur la vitesse du son dans l’air des lois d’Edmond Halley et de Robert Boyle.

Avec les Principia, Newton est reconnu internationalement. Il se forma un cercle d’admirateurs, y compris le mathématicien Nicolas Fatio de Duillier d’origine suisse, avec qui il a bâti une relation intense qui a duré jusqu’en 1693.

Son ouvrage majeur, Principes mathématiques de la philosophie naturelle, fut publié en 1687. La version française en deux volumes avec une traduction Tome I[2] et Tome II[3] de la marquise du Châtelet fut éditée en 1756.

Cette œuvre marque un tournant pour la physique. Il y avance le principe d’inertie, la proportionnalité des forces et des accélérations, l’égalité de l’action et de la réaction, les lois des collisions, il montre le mouvement des fluides ; et surtout la théorie de l’attraction universelle.

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Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica.

Isaac Newton est avant tout le père de la mécanique moderne grâce aux trois lois du mouvement qui portent son nom et dont on donne ci-après les énoncés tels qu’ils sont enseignés de nos jours :

On appelle parfois cette dernière loi la loi d’action réaction mais ce vocabulaire est susceptible de prêter à confusion (voir principe des actions réciproques).

Dans le langage courant, la Mécanique est le domaine de tout ce qui produit ou transmet un mouvement, une force, une déformation : machines, moteurs, véhicules, organes (engrenages, poulies, courroies, vilebrequins, arbres de transmission, pistons, etc.).

On parle ainsi de mécanique générale, de génie mécanique, de mécanique automobile, de sports mécaniques, de mécanique navale, de mécanique céleste, de mécanique quantique, de résistance mécanique des matériaux, etc.

Aujourd’hui ses trois lois du mouvement, mises à mal par le développement de la thermodynamique au XIXe siècle, sont dépassées par la mécanique relativiste d’Einstein et le principe de la dualité onde-corpuscule. Cependant le génie de la mécanique de Newton était de simplifier beaucoup, ce qui contribua au développement des recherches dans le domaine de la mécanique classique, où la masse s’identifie à la matière et où l’on suppose une continuité parfaite.

Mathématiques

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Isaac Newton (Bolton, Sarah K. Hommes célèbres de la science. New York: Thomas Y. Crowell & Co., 1889).

En plus de ses contributions à la physique, Newton, parallèlement à Gottfried Wilhelm Leibniz, élabora les principes fondateurs du calcul infinitésimal. Alors que Newton ne fit rien éditer sur sa méthode des infiniment petits ou des fluxions et les suites infinies[27] avant 1687, Leibniz publia ses travaux en 1684. Si le problème de priorité de l’invention s’est posé, Newton dans son œuvre des Principia publiée en 1687 rend hommage à la découverte de Leibniz en reconnaissant qu’il était parvenu aux mêmes résultats que lui par une méthode analogue à la sienne[28]. Malgré cela des membres de la Royal Society (dont Newton était membre) ont accusé Leibniz de plagiat finissant par créer un différend en 1711[29]. C’est ainsi que la Royal Society proclama dans une étude que Newton était le vrai découvreur de la méthode et Leibniz un imposteur. Ceci a entaché aussi bien la vie de Newton que celle de Leibniz jusqu’à sa mort survenue en 1716.

Newton a entretenu une relation très étroite avec le géomètre Nicolas Fatio de Duillier qui a été impressionné par sa théorie de la gravitation. En 1691, celui-ci prépara une nouvelle version de l’ouvrage Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica mais il ne l’acheva pas. Toutefois, en 1694 la relation entre les deux hommes se refroidit. À partir de ce moment, Duillier provoqua une querelle sur la paternité de la découverte du calcul infinitésimal et entretint une correspondance avec Leibniz. Cependant dans un mémoire publié en 1699, Duriez désigna Newton comme le premier inventeur de la méthode des infiniment petits[30].

Newton est également connu pour sa formule du binôme valable pour toutes les puissances en mathématiques. Il a découvert aussi les identités de Newton, la méthode de Newton et les courbes cubiques planes (polynômes de degré trois à deux variables).

Il est le premier à avoir utilisé des indices fractionnaires en géométrie analytique pour résoudre les équations diophantiennes. Il a aussi estimé les sommes partielles de séries harmoniques en utilisant des logarithmes (un précurseur de la célèbre formule d’Euler) et trouvé une formule pour calculer le nombre pi (π). II a été élu professeur lucasien de mathématiques de l’université de Cambridge en 1669.

La loi universelle de la gravitation

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2 orbites et 2 éclipses

Outre la mise au point du fonctionnement du premier télescope à réflexion composé d’un miroir primaire concave, Newton découvrit la loi universelle de la gravitation ou de l’attraction universelle en tant que cause des mouvements des planètes. En 1684, Newton informa par une lettre adressée à son ami Edmond Halley qu’il a résolu le problème de la force inversement proportionnelle au carré des distances et celui des orbites elliptiques introduit par Kepler[31].

En 1685, il rédigea son opuscule De motu corporum in gyrum (sur le mouvement) dans lequel il décrit sa loi, unifiant ainsi la mécanique terrestre et la mécanique céleste. Il exprime cette loi de manière simplifiée par l’expression mathématique suivante :

\vec{F}=-G\frac{M_A M_B}{AB^2}\vec{u}

\vec{u} est le vecteur unitaire indiquant la direction du mouvement, \vec{F} la force et G une constante de proportionnalité ou la constante gravitationnelle. Par sa formule résultante des trois lois de Kepler, il expliqua et démontra les mouvements des planètes autour de leur orbite.

Cependant, la gravitation n’est pas seulement une force exercée par le Soleil sur les planètes, selon la loi de la gravitation de Newton, tous les objets du cosmos s’attirent mutuellement. Ainsi, Newton s’est rendu compte que les mouvements des corps célestes ne pouvaient être constants ouvrant ainsi la voie à la mécanique relativiste et à l’élaboration du principe de relativité par Albert Einstein. Newton a déclaré que les planètes ne repassent pas deux fois dans la même orbite.

La mécanique céleste qui repose sur les trois lois de Kepler et la loi universelle de la gravitation de Newton suffit, encore aujourd’hui, à expliquer par le calcul les mouvements des astres dans un univers local, tel le système solaire.

Newton hors le cadre des sciences naturelles stricto sensu

Newton et la religion

Conceptions religieuses d’Isaac Newton.

Newton fut profondément religieux toute sa vie. Fils de puritains il a passé plus de temps à l’étude de la bible que de la science. Une étude de tout ce qu’il a écrit révèle que sur les 3.600.000 mots qu’il a écrit, seuls 1.000. 000 concerne la science et 1.400.000 la théologie[32]. Il a notamment produit des écrits sur la Bible et les Pères de l’Église dont un An Historical Account of Two Notable Corruptions of Scripture une critique textuelle des Saintes Écritures qui a été remarqué. À Cambridge, John Locke à qui il avait parlé de ses écrits théologiques, l’engagea à persévérer.

Il croyait en un monde immanent, mais rejeta l’hylozoïsme implicite de Leibniz et Spinoza[33]. Il voit une évidence du dessein divin dans le système solaire : « L’admirable uniformité du système planétaire force à y reconnaître les effets d’un choix »[N 3]. Il insistait cependant sur le fait qu’une intervention divine serait requise pour « réparer » le système en raison de la lente croissance de son instabilité[34].

Selon un avis contesté par Snobelen[35], T. C. Pfizenmaier soutient que la vision de Newton sur la Trinité était plus proche de celle de l’Église orthodoxe que de celle des catholiques romains, des anglicans et de la plupart des protestants[36].

L’historien Stephen D. Snobelen dit « [qu'] Isaac Newton était un hérétique. Cependant … il ne fit jamais de déclaration publique sur sa propre foi que les orthodoxes auraient considérée comme extrêmement radicale. Il cacha si bien sa foi que les chercheurs n’ont toujours pas réussi à élucider ses propres croyances. »[35]. Snobelen conclut que Newton était au moins sympathisant du socinianisme (il possédait et avait lu consciencieusement au moins huit ouvrages sociniens), probablement un arien et surtout un antitrinitarien[35]; trois formes ancestrales de ce que l’on nomme aujourd’hui l’unitarisme. À une époque notoire pour son intolérance religieuse, il existe peu de traces de l’expression publique des vues radicales de Newton, les plus notables sont ses refus de l’ordination et, sur son lit de mort, celui du dernier sacrement[35].

Newton, chrétien fervent, va adopter ce qu’on pourrait nommer « un positivisme méthodologique, en vertu duquel est reconnue l’autonomie du discours scientifique, sans que cette attitude en matière d’épistémologie implique le renoncement à tout arrière-plan métaphysique et théologique »[37]. C’est ainsi que bien que la loi universelle de la gravitation soit sa découverte la plus connue, Newton met en garde ceux qui verraient l’Univers comme une simple machine. Il affirme : « La gravité explique le mouvement des planètes, mais elle ne peut expliquer ce qui les mit en mouvement. Dieu gouverne toutes choses et sait tout ce qui est ou tout ce qui peut être. »[N 4],[38].

Newton et Leibniz

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Gottfried Wilhelm von Leibniz

La controverse qui a opposé ces deux grands esprits au tout début du XVIIIe siècle, a porté principalement sur deux points. L’un assez secondaire concernait leur commune revendication de la découverte du calcul infinitésimal, l’autre point beaucoup plus important avait trait aux raisons profondes de leur opposition sur la théorie de la gravitation. Si, pour Gottfried Wilhelm von Leibniz, le mouvement des planètes autour du Soleil est dû à la circulation harmonique d’un éther fluide autour du Soleil qui emporterait les étoiles[39], c’est à cause de sa conception du monde. En effet, sa métaphysique lui interdit de concevoir un espace vide, car ce serait «  attribuer à Dieu une production très imparfaite »[40]. Les cartésiens sur ce point étaient proches de Leibniz de sorte que Roger Cotes durant la controverse désignera cartésiens et leibniziens sous le terme de « plénistes »[41]. Bien qu’étant un des premiers partisans de René Descartes en Angleterre, Henry More un philosophe de l’école dite des Platoniciens de Cambridge sera un des premiers à s’opposer à cette conception en affirmant « l’existence effective de l’espace vide infini »[42]. D’une certaine manière il ouvre une voie que suivra en partie Newton ultérieurement.

La controverse sera menée avec l’aval de Newton[43] par certains de ses proches tels que Samuel Clarke et Roger Cotes. Elle visait Leibniz et les cartésiens mais ces derniers n’y répondirent pas. Elle a porté sur la conception de Dieu et de façon adjacente sur la notion de liberté et de rationalité. Le sens de cette controverse est important à saisir car pour Alexandre Koyré la victoire de Newton fut une victoire à la Pyrrhus remportée à un prix désastreux « C’est ainsi que la force d’attraction – qui, pour Newton, était la preuve de l’insuffisance du mécanisme pur et simple, une démonstration de l’existence des forces supérieures, non mécaniques, la manifestation de la présence et de l’action de Dieu dans le monde – cessa de jouer ce rôle pour devenir une force purement naturelle, propriété de la matière qui ne faisait qu’enrichir le mécanisme au lieu de le supplanter »[44].

Concernant la conception de Dieu pour Alexandre Koyré[45] « l’opposition fondamentale est cependant parfaitement claire : le Dieu de Leibniz n’est pas le Seigneur newtonien, qui fait le monde comme il l’entend et continue à agir sur lui comme le Dieu de la Bible l’avait fait pendant les six premiers jours de la Création. Il est, si j’ose poursuivre la comparaison, le Dieu biblique au jour du Sabbat le Dieu qui a achevé son œuvre et trouve qu’elle représente …le meilleur des mondes possibles… ». À l’inverse de Leibniz, comme l’écrira Samuel Clarke, pour Newton le Monde est réformable[46] et s’il a découvert les lois de l’attraction universelle il n’a trouvé aucune nécessité à ce que ces lois fussent telles qu’elles sont. Il a simplement constaté leur existence.

Cette recherche de lois nécessaires par les leibniziens nie pour Samuel Clarke la liberté des agents. Aussi dans sa quatrième réponse à Leibniz, il écrira : «  La Doctrine que l’on trouve ici, conduit à la Nécessité & à la Fatalité, en supposant que les Motifs ont le même rapport à la volonté d’un Agent intelligent que les Poids à une Balance…. Mais les Êtres intelligents sont des Agents ; ils ne sont point simplement passifs & les Motifs n’agissent pas sur eux, comme les Poids agissent sur une Balance. Ils ont des forces actives… »[47].

Chez Leibniz et chez certains cartésiens français comme Nicolas Malebranche, il y a l’idée que par sa raison l’homme « peut trouver avec évidence ce que Dieu pouvait faire de mieux »[48]. Au contraire chez Newton et les newtoniens, la raison tend à chercher à observer les faits, à les expliquer mais il y a une certaine volonté à ne pas se laisser entraîner vers des explications totales. Newton écrit dans les Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica « J’ai expliqué jusqu’ici les phénomènes célestes & ceux de la mer par la force de la gravitation, mais je n’ai assigné nulle part la cause de cette gravitation »[49].

Influence de Newton sur les autres sciences au XVIII° siècle

Pour Georges Gusdorf[50], « l’imitation de Newton devient l’ambition secrète de tous les savants, quelle que soit leur science. Le système de Newton de l’intelligibilité est admis comme le prototype de toute connaissance parvenue à un état d’achèvement définitif ».

Pour Dellemotte[51], chez Adam Smith, dans la Théorie des sentiments moraux, la sympathie occupe dans le domaine moral la même fonction que le principe de gravitation. Rappelons qu’Adam Smith, est un admirateur de Newton et qu’il a rédigé une Histoire de l’astronomie d’une grande importance pour comprendre le cadre de sa pensée. Pour Élie Halévy, l’utilitarisme de Jeremy Bentham peut se définir comme « un newtonianisme, où si l’on veut, un essai de newtonianisme appliqué aux choses de la politique et de la morale » [52] où le principe de l’association et celui de l’utilité tiennent le rôle du principe de l’attraction universelle chez Newton [53]

D’Alembert dans le Discours préliminaire à l’Encyclopédie loue Newton, d’avoir appris à la philosophie ( à l’époque ce mot désigne aussi la science) « à être sage, et à contenir dans de justes bornes cette espèce d’audace que les circonstances avaient forcé Descartes à lui donner »[54]. Cette approche marque l’Encyclopédie qui doit accepter que la connaissance soit lacunaire et que l’esprit ne puisse pas tout ordonner mesure et ranger. Si D’Alembert a entendu parler des travaux métaphysiques de Newton, il les tient pour peu importants ; pour lui, le Newton de la métaphysique est John Locke dont il dit « on peut dire qu’il créa la métaphysique à peu près comme Newton avait créé la physique »[55]. En France[N 5] la réception de la théorie de la gravitation de Newton en France sera lente, car elle mettra du temps à supplanter la théorie de René Descartes basée sur les tourbillons, elle finit de s’imposer avec la parution de l’Encyclopédie.

Newton et l’alchimie

Synthèse entre le mécanisme et l’alchimie

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Newton, par William Blake. Sur cette toile, Newton est montré comme un géomètre divin.

Newton s’initie à la chimie en 1666 par la lecture du livre de Robert Boyle Of Formes, dont il tire un glossaire chimique[56]. Il commence à étudier de façon très intensive l’alchimie en 1668[57] ou 1669[58] et poursuit ses recherches pendant au moins trente ans, jusqu’en 1696. Ses premières tentatives de publication de travaux (concernant l’optique) se soldant par des controverses épuisantes (avec Hooke notamment), Newton se réfugie dans le mutisme au moment où il plonge dans les recherches alchimiques. En outre, Newton fera certainement partie d’un réseau secret d’alchimistes probablement constitué à partir du cercle Hartlib de Londres[59]. Il se choisit également le pseudonyme alchimique Ieoua Sanctus Unus qui signifie en français : « Jéhovah Unique Saint », mais qui est aussi une anagramme d’Isaac Neuutonus[60]. Durant plus de 25 ans, Newton conservera le secret sur ses activités et surtout sur ses contacts, desquels il reçoit de très nombreux ouvrages et traités alchimiques, qu’il annote et recopie jusqu’à se constituer une des plus vastes bibliothèques alchimiques de son époque[61].

Une grande partie de ses écrits de tradition alchimiste, non publiés, seront oubliés ou mal interprétés : lorsqu’en 1872 un descendant de sa sœur fait don à l’université de Cambridge des écrits et livres conservés par sa famille, le bibliothécaire renvoie à celle-ci une malle contenant les écrits « n’étant pas de nature scientifique »[62] dont une grande partie de ses travaux alchimiques.

L’absence, jusqu’en 1936, d’étude d’une grande partie de ses manuscrits alchimiques, l’énorme influence de Newton sur le monde scientifique ainsi qu’un mouvement de rejet de l’alchimie né au cours du XVIIIe siècle amènent une grande partie de ses premiers biographes à différents types d’approches. Par exemple, David Brewster, auteur de la première biographie scientifique de référence, tente de séparer l’alchimie pratiquée par Newton de celle qu’il considère comme une supercherie tout en ne comprenant pas qu’un tel génie ait pu s’abaisser à cette pratique[63]; Louis Trenchard More considère lui que les travaux alchimiques de Newton n’étaient qu’une façon de « se délasser l’esprit »[64], qu’ils auraient pu être gouvernés par l’appât du gain ou encore qu’ils étaient le symptôme d’une tension mystique sans rapport avec le reste de son œuvre scientifique[65]. L’alchimie à laquelle Newton se forme et qu’il pratique durant de nombreuses années est ainsi une facette souvent méconnue de son œuvre.

Pour Keynes, qui réunira la plupart de ces écrits dispersés lors d’une vente aux enchères en 1936, « Newton n’est pas le premier de l’âge de la Raison. Il est le dernier des Babyloniens et des Sumériens, le dernier grand esprit qui a contemplé le monde visible et intellectuel avec les mêmes yeux que ceux qui ont commencé à construire notre héritage intellectuel il y a quelque 10 000 ans. »[66]. Ce n’est qu’après la redécouverte de ces manuscrits que ses biographes replaceront ses travaux alchimiques dans l’ensemble de son œuvre scientifique.

Au XVIIe siècle, l’alchimie a une réputation ambiguë. Souvent considérée populairement comme faisant partie du domaine des charlatans à cause de la quête de la transformation des métaux en or, l’alchimie est cependant continûment pratiquée et étudiée durant tout le XVIIe siècle par de nombreux philosophes de la nature parce qu’elle propose une vision d’ensemble cohérente pour la totalité des phénomènes naturels[67],[68]. En ce sens elle rejoint la philosophie mécaniste dans sa volonté d’une description universelle de la Nature.

« La transformation des corps en lumière et de la lumière en corps est très conforme au cours de la nature, qui semble se complaire aux transmutations »[69].

En revanche les deux philosophies sont séparées de façon fondamentale sur un point : pour les mécanistes la matière est inerte, composée de particules caractérisées par leur forme et dont le mouvement est régi uniquement par les lois simples du choc ou de la pression ; pour les alchimistes la matière n’est que le véhicule de principes actifs qui régissent le monde selon des lois d’attraction et de répulsion, de copulation de principes mâle et femelle, et dont l’esprit est partie prenante[70].

« Concevons les particules des métaux [...] comme douées d’une double force. La première est une force d’attraction et est plus forte, mais elle décroît rapidement avec la distance. La seconde est une force de répulsion qui décroît plus lentement, et, pour cette raison, s’étend plus loin dans l’espace. »[71].

Néanmoins, pour les philosophes de l’époque de Newton, la séparation des deux philosophies n’est pas forcément évidente, et elles peuvent même être conçues comme complémentaires[72]. Richard Westfall avance que ce sont peut-être les possibilités de description universelle offertes par le mécanisme et l’alchimie qui ont poussé Newton à ne se fermer aucune des deux voies de travail. L’intérêt de Newton pour l’alchimie résiderait dans une « rébellion » contre les limites restrictives imposées par la philosophie mécaniste[73] ainsi que par la volonté de dépasser le mécanisme de René Descartes.

Dans un ouvrage intitulé De la gravitation et de l’équilibre des fluides (daté au plus tôt de 1668) il reproche notamment à Descartes un « athéisme » découlant de la stricte séparation du corps et de l’âme et de la supposition selon laquelle le monde matériel mécaniste n’a pas de dépendance envers Dieu[74]. Pour B.J.T. Dobbs, une première période d’études alchimiques, qui s’achève en 1675, et toute la suite de ses recherches scientifiques visent à intégrer la mécanique et l’alchimie en une synthèse réconciliant la vision corpusculaire et neutre de la matière d’une part et les interactions à distance (ou « affinités ») d’autre part, ce qu’il réalisera in fine grâce à l’introduction du concept de force[75]. Le concept de force, et notamment de la force d’attraction gravitationnelle, bien qu’actuellement considéré comme le fondement même de la mécanique était en effet considéré à l’époque par les mécanistes comme une résurgence de l’occultisme et provoqua de vives réactions comme celle de Christiaan Huygens qui écrit en 1687 quelques jours après la sortie des Principia : « Je souhaite de voir le livre de Newton. Je veux bien qu’il ne soit pas Cartésien pourvu qu’il ne nous fasse pas des suppositions comme celle de l’attraction. »[76].

Recherches et études alchimiques

Par l’ampleur de son travail dans ce domaine, Newton peut être considéré comme un alchimiste hors pair en Europe[68]. De 1668 à 1675, Isaac Newton pratique l’alchimie. Certains considèrent que l’alchimie est présente à des degrés divers dans toute son œuvre scientifique et qu’elle permet d’en comprendre la genèse voire l’unité[77],[78]. Pour ses travaux, il se basera sur une abondante bibliographie, dont les ouvrages suivants[79] :

Il établit une synthèse qui, appliquée à l’astronomie, lui fait tirer les conclusions suivantes : « La meilleure eau est attirée par le pouvoir de notre Soufre qui gît caché dans l’antimoine. Car l’antimoine était dénommé Aries [Bélier] par les Anciens. Parce que Aries est le premier signe du zodiaque dans lequel le Soleil commence à être exalté et que l’or est surtout exalté dans l’antimoine […]. L’air engendre le Chalybs ou aimant, et cela fait apparaître l’air. Ainsi le père de celui-ci est le Soleil (l’or) et sa mère la Lune (l’argent). C’est ce que porte le vent dans son ventre »[81]. Plus tard, il pense avoir découvert le mercure philosophique et donne la modalité précise de l’opération[82].

Il fonde « l’hypothèse 3 » : « Tout corps peut être transformé en n’importe quel autre corps, et prendre successivement tous les degrés de qualités »[83].

Newton dans la littérature et les arts

Sur Newton, Alexander Pope a écrit une épitaphe restée célèbre :

« La Nature et ses lois se cachaient dans la nuit.
Mais Dieu a dit « que Newton soit » et tout fut lumière. »[N 6]

Isaac Newton est un des héros de la Rubrique-à-brac de Gotlib. Il y apparaît dans un gag récurrent dans lequel une pomme (ou en fait tout objet qui viendrait à lui tomber sur la tête) provoque la découverte de la théorie de la gravitation.

Isaac Newton apparaît dans l’animé Vision d’Escaflowne, bien qu’il ne soit jamais désigné que sous le nom d’ »Isaac ». Transporté dans un autre monde, Gaïa, il apportera sa science à une nation pauvre et aride pour en faire le plus puissant empire industriel de la planète. Re-baptisé Dornkirk, il y poursuit alors des recherches sur le destin, la fatalité et la chance, persuadé que les événements et les individus sont soumis à des forces d’attraction semblables à la gravité.[84]

Œuvre

(*) Wikipedia

 

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Révolution Solaire de Isaac NEWTON

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Pour le 04/01/1727 à 11h07 T.U. à Grantham.

TRANSIT DU NOEUD NORD EN MAISON 5 ET DU NOEUD SUD EN MAISON 11:

L’amour :

Cette période favorise tout particulièrement votre vie affective. C’est ainsi que pourra intervenir une réussite en amour, soit qu’un nouvel amour entre dans votre vie, soit qu’un amour existant se sublime ou se voit concrétisé.

Les enfants :

Les rapports avec les enfants seront privilégiés. Vous obtiendrez beaucoup de satisfactions de ceux-ci, surtout d’un premier enfant. Dans le même esprit, si la puériculture est votre occupation, ce sera le moment de consécration de vos efforts. Par ailleurs, cette période est la plus propice pour concevoir un enfant.

Les spéculations :

Vous pouvez également pensez à la réalisation de certain « coups » en rapport avec les potentiels indiqués dans votre thème de naissance. L’or ici est particulièrement favorisé. Dans certains cas, des gains au loto, au tiercé, au casino ou à la loterie se produisent.

Toutefois n’oubliez pas l’adage « Pas de chance au jeu, chance en amour. » Ceci implique que vous ne pourrez pas jouer gagnant sur les deux tableaux à la fois et qu’il s’agit de faire la part des choses. Cela dit, vous pouvez tenter votre chance avec discernement sur certains plans financiers : les actions en bourse, etc. Bien entendu, ceci vous concerne si vous êtes suffisamment compétent dans ces domaines. (Quoique parfois même…)

Peut-être compenserez-vous ainsi une difficulté d’expansion ou de réalisation de grands objectifs par manque d’appuis ou de soutiens extérieurs qui, en même temps, vous seront refusés durant toute  cette période, à cause du passage noeud sud dans votre maison 11.

Les oeuvres :

Faites preuve de créativité, d’ingéniosité, mettez au point de nouvelles idées, de nouveaux produits : finissez ce livre que vous aviez abandonné, achevez cette peinture que vous aviez laissée. Les mots clés de cette période sont « produire, créer, réaliser ». Sortez donc tout ce que vous avez dans le ventre car vos efforts recevront la consécration méritée avant que le cycle ne s’achève.

Le spectacle :

Au-delà des jeux de hasard, les personnes occupées dans les amusements publics seront portés en avant-scène. Les domaines favorisés incluent le théâtre, le cinéma, la télévision… et toutes les occupations dans les loisirs et dans les amusements. Cette période favorise tant les jeux que l’amour, tant les plaisirs que les liaisons, tant le spectacle que les divertissements.

Le prestige :

C’est le moment d’exercer, tous vos talents dans des oeuvres qui vous apporteront la renommée. Eloignez-vous au contraire des appuis et des amitiés qui, de toute façon, seront adverses ou se déroberont. Sans appuis, extérieurs, vous ne pouvez tirer des joies et des ressources que de votre propre créativité, mais aussi d’un amour véritable. A vous de saisir cette chance qui passera avant que cette période ne s’achève. Ne vous égarez pas dans de grands projets utopiques.

 

 

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